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[大德开示] 「自然大和尚」略說四土

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发表于 2019-1-11 07:51:20 | 显示全部楼层 |阅读模式
明光略話(03)
上自下然大和尚 宣講
2014-06-16
念佛,真正念佛念到至誠懇切,我們先不要從佛性中佛入凡中講,我們在一個凡中,剛開始懂得念佛開始迴光中說,在這個迴光中就講到這個人在最初懂得念佛時,一定是自己不會產生種種障礙自己的人。就像我剛剛講的親近大山,沒有其他的餘業、其他的業來障礙你。你就算是凡夫,真正就像大家講的至誠懇切,那個山慢慢慢慢就會啟發你。你正在念佛時,聖人的名號念念之間,就會讓你能夠啟發,讓你念念之間照覺你的過去流轉的凡情業力。
一個孩子懂得向善時,心中有立一個善人的名字。什麽叫做善人的名字?就是心中有善人的作用時,他是看到自己的惡業。善人的名字作用在哪裡?善人的名字的作用就是真的能夠覺起如是善人的名字時,他是能夠察覺自己現在的種種的流轉。你已經看到善人的名字,再看到自己流轉時,還是過去那麼深厚流轉的惡業嗎?不是了吧?
這裡面我們在說漸次──上中下。當最初看到時,可能那個惡業的感覺很強,但你已然已經不同於過去了。過去叫做剛強,是一點轉機都沒有。為什麽沒有轉機?因為心中不知道善故,不知道法故。可是只要眾生在覺性之中,再大的惡業只要知道善、知道法,就一定有轉機。為什麽有轉機呢?覺性就是如此。因為本來覺性非種種法,當真正知道善時就能夠察覺現在的惡。所以在上中下品之中,你都能夠體會出他絕對不是過去的惡,那種剛強的惡,更何況是在上品中就更夠體會到:「我心中體會的那個善人的名字時,當下看的是這個凡,看到我現在的種種流轉。我在看到我這個流轉時,心裏面看的是那個善,所以馬上就形成對應。」剛剛講看到善知道流轉,是不是同時在心理學上也就知道:「看到流轉就知道善?」這一定是必然的。那你現在的心在哪裡?在凡聖同居土。
覺心一定會凡聖同居。不是說我現在根本還看不到那個作用,我跟你說:「我將來一定去凡聖同居。」你站在惡說凡聖同居喔?你怎麼知道凡聖同居啊?那個凡聖同居不是有個世界叫做凡聖同居,你心中就能凡聖同居,念念就在這個地方長養叫凡聖同居。當明白凡聖同居時,心性覺性是會不斷的長養的,不斷的增進的。當自己看到凡的時候就知道聖,當看到善法時就能照見我的凡。久而久之,就會發現你既不住在凡,也不住在善。你不住在善、不住在凡,卻能夠於善能夠導正於凡,在凡能夠彰顯於善,是不是能夠這樣子做?這時候你在哪裡?方便有餘耶!你根本不是善也不是惡,但是清清楚楚善惡的作用。你既不住善也不住凡,當下這個智慧已經超越了。在心理學上就可以看到心理的漸次就是這樣,超越了,方便有餘。
方便就是一切法清清楚楚叫做方便。有餘,餘是什麽意思?餘就是饒益,年年有餘,餘是饒益相,他饒益一切法。在善知凡,在凡知善,叫饒益,他能夠饒益。雖然饒益,但當然還在世間上,所以也叫有餘。但這個餘還有個相叫饒益,饒益眾生那個饒益,方便有餘。
你再看到心中能夠方便有餘時,在善知凡,在凡知善,都叫方便有餘時,你又住哪裡?你又不住在方便有餘了啊!你看到,為什麽能夠知道這一切?因為你能夠體會到覺心就是能夠在一切作用之中,他就能夠如實報現,就實報莊嚴。能看到方便有餘時就是實報莊嚴處,你已經登到實報莊嚴了。
站在實報莊嚴上面,明白方便有餘,也明白一切凡聖同居。在凡聖同居上面就能夠體會,他當下就是實報莊嚴。既不住實報莊嚴,也不住凡聖同居,也不住方便有餘,你就清楚實報莊嚴、方便有餘跟凡聖同居,這就是你的常寂光。
只要開始知道凡聖同居時,會發現你的心境中的智慧就會如實的為你增上,一定會懂得常寂光。縱然還未證得常寂光,在心中已然相信:「原來我為什麽能夠知道方便有餘?我已經不是凡夫是聖,我已經知道那個相。」就好像小孩子讀書,雖然還沒有成就學問,已經相信成就學問的相,這個人才叫信、願、行。
假如念佛念到最後,連「佛」這個名字都還不能照凡。什麼叫照凡?就是如有的人說:「阿彌陀佛,來接我吧!」「阿彌陀佛,我要去你那邊,我再也不要到凡間中來啦!」這都是凡念,你還不在阿彌陀佛的名號之中看到「原來我還在這種念頭中喔」?你也不會知道什麼叫常寂光,也真不知道什麼叫做凡聖同居。
既然是阿彌陀佛,就好像看到大山,你有大山的高遠,自然就不會有卑微的小念,「唉呀!我不要到那種煩惱的地方啦!」知道大山的高遠相時,你就會說:「我哪有煩惱的地方啊?」這一念都放下,心境中都是高遠嘛!還有過去那個委屈相說:「我再也不要投往那些煩惱嗎?」不必要。當下不必要,才是如同大山,所以才能夠察覺過去的念頭之中凡情的委屈跟扭曲。這才叫體會凡聖同居,那是下品體會。下品就是最初能夠在聖號之中會看見「我不應該有的那種凡念」。
可是現在會發現念盡阿彌陀佛都是那個念頭,就跟那個錯誤知見「觀世音菩薩昨天來我夢中」那種委屈一樣。「喔!阿彌陀佛一定來接我。」「我一定相信阿彌陀佛來接我。」這麼委屈,你相信嗎?還有個「你相信」阿彌陀佛來接,我就告訴你:「你去不了極樂世界。」尤其是佛法,講佛法的法師講話的時候,因為要教化眾生心,所以要很微細,不能夠再增加眾生的業障,所以要跟大家講:「正在念佛時,因為我們還是凡夫,你正在至誠懇切念佛時,日有所思,夜有所夢,晚上一定會夢到諸佛現前,但是我們要想到世間真正的心理現象。」一個小孩子要向善,因為要向善故,禮敬善人,晚上就會夢到有善人在夢中教化他,醒來的時候不會有那種無明的觀行:「哎呀!我夢到善人。」不會有這個,他會知道「原來我是誠心故」。聖人看到你的表現,會不會夢?一定會夢,但是在夢過之後你的表現是什麽,我就可以分析出你是誠心還是不是誠心?是委屈心還是增等心?是依賴心還是真正的成就心?所以他不會那種無明的觀行。
這就好像宗門中講的「揚眉敦促都入魔道」,揚眉敦促就是覺得歡喜愁苦都入魔道。真正在心裡學上,一個世間的作用中想要向善,晚上都會夢到善人在你夢中教化。可是真正如實夢的人,早上起來的時候一定會比昨天晚上更謙和、更柔軟、更寂靜,我才會說你是「真如是心如是夢,是真如是夢。」夢中就是利益相。可是想要向善,晚上夢到一個善人以後,第二天就說:「哎呀!昨天就善人到我夢裡了。」你光看講話的那個氣氛,就知道「唉呀!」這念氣氛之中就是敗壞。
連這個譬喻都要講出來,告訴眾生:「會不會夢?」會,這就是佛來佛斬。夢到佛,念的是佛。晚上你夢到佛時,第二天就要拿佛的這種狀態來說你的夢境,叫佛來佛斬。佛叫做覺,在夢中有佛,也是夢中的覺,所以叫做覺( jiào ㄐㄧㄠˋ)。第二天要說這個夢時要站在大覺體上說夢,不能墮在夢中說佛,要在大覺的性上說夢才對。大覺性中說夢是不執著夢的,因為「覺得有夢」跟「覺得沒夢」都是覺,他一定不執著,這才叫佛來佛斬。要在大覺體上說夢,就是你站在覺體上說夢,會發現將來你就真正就能夠體會的出來。站在真正的覺體上說夢,就有點類似我剛剛講的一個人要向善,站在虔誠向善的發心中,這也是個覺體、覺照,但是晚上夢到善人時,第二天在他這個虔誠向善的覺體中解釋這個夢,就沒有那種無明的觀行,無明的雀躍,無明的造作,那叫做覺體上說夢,他會解釋:「這樣夢中作為一個啟發,給我一個鼓勵。」夢不見得是障礙,不善之夢故,成為障礙。
什麽人不善之夢?《圓覺經》講,有太多人講法的聲音就告訴你:「你夢到的那個就是佛啦。」大家就在那裏高興。這個在心理上都可以剖析得出來的,如何一個講法的人在心裡都不能夠講清楚?心裡就是心中的變化,心中的成就,心中的作持,要講的出來。講不出來就不叫講佛法。
阿彌陀佛

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阿彌陀佛
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