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[大德开示] 「自然大和尚」塵體空無所有

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发表于 2019-6-11 07:48:57 | 显示全部楼层 |阅读模式
~ 自下然法師 宣講 ~
不是真正如實出入之時,現在跟你講如虛空者,你在哪裡說虛空?下面的經文就告訴你謂塵體空無所有,你就只是解釋塵是不是空,他的因緣所成,他的種種變化,老是在上面去數落如是塵相,也無有是處啊,跟你什麼關係?經文為什麼講說謂塵體空無所有?經文是跟行者講的。跟行者講,跟學人講的謂塵體空無所有,行者所立的塵體當下的這個名字是全然一心之塵體,塵體之一心,當然可以說塵體空無所有,那是你一心看到覺心所現的當下叫隨緣、叫塵體,指的是塵體的名字,他永遠告訴你的是一心,永遠讓你念念擔當出入的是一心,就是門。
覺心現前在哪裡?塵體呀。塵是什麼?最初《華嚴義海百門》就告訴你,塵是大覺隨緣的最初相,緣起之法也。跟你講塵體之時,隨便給你處處立名目之時,就是考驗你,就是印證你,「行者,你看到名字還死在名字嗎?你看到名字還忘記你的出入嗎?你看到名字還忘記你的根本大覺心體嗎?」能夠提點點撥種種世間名字,說塵,塵這個名字你不能壞,但塵這個名字不可以妄指,全然是一體之中的立名。什麼叫一體之中的立名?那不是講文字,也不是講道理,那是行者已然融通之時知道,你講什麼他都知道根本體中解釋的名字。體中解釋的名字,跟現在告訴你塵體空無所有,你會懷疑嗎?覺心現在塵體的時候當然空無所有,因為覺心在看到塵體之時,自己都會知道覺是塵嗎?但你不知道覺是塵時不知道有覺,但覺現出塵時,覺是塵嗎?塵不過隨緣耳。
什麼叫隨緣?覺心應緣處知道是覺,覺心應緣當下的種種變化不就是隨緣嗎?隨緣當下不就是也是覺嗎?覺不能夠隨緣,還叫做有覺嗎?覺又不是有一法一相,正隨緣處叫做覺,不能隨緣處叫做覺嗎?那叫做斷滅。何以故正隨緣處你忘記了覺,只知道隨緣呢?為什麼說你只知道隨緣呢?但說這句話,謂塵體空無所有,一定百分之八十的人在解釋塵體,一直在抓著塵體,把法眼盲了瞎了,去摸的還是你以為的大象,永遠跟你沒有半點關係。
如何才能跟你真正念念之間熏習,變成你將來的切身之要?就是行者念念回光,迥然不同一般世間所有一切人的發心,那種發心念念直下擔當,開示悟入佛之知見。唯此一事實,餘二則非真。不開如是佛之知見,但說一切善法,弟子心中都知道不過都是更入魔邪。你說:「只要知道開示佛之知見,都不要知道善法了嗎?」這是因為於心性不通的關係,所有才有這種闇昧愚癡的種種聲音跟語言。過去我們心性不通時,自心中也會起這種懷疑,自我的懷疑,但是自我的懷疑就如同昨天講的那段經文一樣,要常常祈問,若是真下手人自心之中應該會有融通的辨析與解答,自問自答。在你自問自答都知道那個聲音來自於何處,那個問題來自於哪裡?來自於過去心不熟時念念之間的世間的愚痴的語言。
世間萬法本來是心,就是大覺心體。你要證得大覺心體,他能夠亨通一切,明白一切,明析一切。根本不認覺體,再在上面找種種明白,但不認覺體以後,現前隨舉一切都叫隨業,隨業之中已經被某種區塊,局部之中已經被他障礙在種種知見,你拿局部的知見想要回頭量大覺,想要回頭量世間,因為世間沒離開過大覺,都絕無是處。因為第一,根本眼見都不能超越你現前的業感;第二,你用業感之中的造作一直不斷地在羅織世界,你還能夠知道什麼?真想要明明白白這一生中不白來人間,不白來世間,都還要證得如實的覺體,才不會辜負此生,不會辜負人間。
絕對不是人間的那一套,只是拿著人間的思惟作人間以為的善行叫發菩提心。發菩提心是走大慈大悲心故,什麼叫大?不落一切世間種種妄想計量,那種造作。什麼叫不落世間妄想計量?用眾生的語言、眾生的思惟所認為的所有一切善行都不是。那你說:「都不是世間的善行,那他不行善?」他是超越一切世間的計量,那種小慈小善,才能夠擔當一切世間的萬法各類,才是大慈大悲大善。
善者,能也。能的另外一個解釋是什麼意思?能,用世間最後的一個王種,叫釋提桓因。釋提,能也。看到根本的化佛,叫釋迦牟尼,能也。要看到心性之中的種種性能,不是世間只以為只是現在你所能夠執著的事相是善向善,那是看到心性之中根本入一切法中平等的擔當,那個念念之間平等擔當處念念毫無種種任何的逼迫,或者任何的造作之中的當下行為的救濟,然後才能夠統御於世間,所以那個能是超越,是統御,是一切法中的根本統御。沒有如實心中的根本,你根本不能夠持善於世間,大化於世界,那是釋提桓因,那是能天主。看到這個能時,是你心性之中的大明,是一切萬法之頭首,是一切萬法之總源,是釋迦如來,那是根本釋迦如來。
光一個能字,只是執著於世間曲解的善字,似乎已經不知道善的真諦。若是一個世間人想要行善,他還未發菩提心,也不知道了脫生死,但行世間種種持善的面貌相狀行為,或許我們要稱揚讚歎。一個了脫生死,侍佛大教的人,說的種種行善卻只是世間的十善,應該自生慚愧。
心性不熟的或許又要問:「那出家人都不行世間十善?」你根本不通心法,要明白如是心時,流露出的就是善,不必根本抓著十善說行善。你不會,懂嗎?抓著世間的十善說十善,不見得是大智,但是只要是一念跟大智相應,跟覺體相應,必然所行的就是世間十善。明白十善者,是成佛之基礎;不明白十善者,是世間只以為有為之障因。就好像一個人直下懂得什麼叫向善之時,那種好人,他念念之間是在心性之中看到的善心善能,會發現他所有舉手投足就流出種種善的作用,隨時都能夠利益,甚至於言談舉止都能夠改變眾生世間的一些委屈扭曲的思惟,能夠轉化人心,可對他來講不認為他在行善,因為他自然流出,念念之間是看到根本善心之中本有的氣度跟氣質。再有一分人呢?就像過去共產黨樣板戲一樣,一天到晚裝得我是善人,我是善人,我叫做大覺者摸著地球,那我是善人嗎?那叫樣板。
為什麼我說她抓著地球叫覺者?你怎麼認為你是善人?為什麼那一念中你認為你是善人?你最初行善就是執著於你能夠友善,最後就會妄想「我在行善」。因為有妄想「我在行善」,所以最後面自己就控制不了如何膨脹自己。而且這個宇宙大覺不是別人幫她製造的,是她請了很多的藝術家刻意要造出來的。過去慈濟醫院裡面很久不放佛像,就是為了等她的像掛上去,這是善嗎?
『節錄 華嚴義海百門0060 上自下然大和尚 宣講』
阿彌陀佛!



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