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[大德开示] 「上自下然法師」一心四土

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发表于 2019-6-25 06:07:47 | 显示全部楼层 |阅读模式
~ 自下然法師 宣講 ~

要理智如佛,不是在這個上面還有種種內外之分。映現現前的時候就是凡,照凡當下就是聖,真正的大覺的性土裡面是四土同時在的。真正講到西方淨土,西方淨土在哪裡?古德就告訴你四土咸具。為什麼講到西方淨土四土咸具?因為西方淨土就沒有離開你這一念心中在說淨土。你這一念心中,講到根本全心的面貌,這念心在哪裡?這一念心非種種法,常寂,但是他常寂常照。你這念心好像鏡子照色,先不要談到已然照到色上面來,他之所以能照色,會發現他一定是超越一切色的。我在講他超越一切色時也沒有離開色去說,因為鏡子跟鏡色就是一體的。我在講覺心的常寂時也沒有離開感覺去說,覺心能現感覺時是超越一切感覺的。既然講他是超越一切感覺的,我就沒有離開感覺去說他。但是因為他是超越一切感覺的,叫常寂,他能常照,所以叫常寂光,你一定常常住在這一念心中才能現一切用的。因為你住在這一念常寂光、這一念心中,會發現馬上就從常寂光中,這個覺心當下馬上刹那之間就變成了實報莊嚴。於是他就會緣種種報化,能夠現出莊嚴。雖然還沒有現出化境來,但是已經有力量現前了,能現,能應一切因緣顯現出種種莊嚴。他不但能夠現出色的莊嚴,也是託出鏡體的莊嚴。

在常寂光中,在你覺心中,根本非種種法的第二個感受、第二個智慧現前處,他一定能夠實報,如實報現,也就是根本具足的功德。根本具足的功德在哪裡說?當然實報是你根本具足的報體。根本的報體在哪裡?也是如實能夠報現處。這種如實報現處還不是形,還不是形跟相,還沒有形跟質,只是有個氣在,你能感覺到那個氛圍。你在常寂光,能夠體會到覺心的常寂光,當然知道有個氛圍,他有個實報莊嚴的作用現前了。實報莊嚴土,但氣,但是氣,就是氛圍未形,未就是還沒有到形狀,還沒有能夠為他立形,但氣未形。

就從實報莊嚴開始,於是乎,既然他能夠如實報現,就應緣方便,有餘。餘就是饒益,餘叫饒益相。隨變,隨你的因緣,順一切因緣叫方便,順應叫方便,有餘作饒益,實報莊嚴現前就是饒益,這一刹那之中就變成饒益,饒益相,叫方便有餘土,他就饒益一切了。他不能饒益的話,覺心就不能現了。

就在這個饒益當下,這一刹那之中你看到什麼?既然是饒益,能饒益的是聖,被饒益、所饒益是凡。鏡子,就是能照色的是鏡體的聖,照現色出來、種種的色相變化處是凡,那叫什麼?在那個點上就叫凡聖同居土。凡聖同居土絕對不會離開方便有餘,方便有餘絕對不會離開實報莊嚴,沒有實報莊嚴哪有方便有餘啊?實報莊嚴土絕對不會離開常寂光土,同樣就可以講凡聖同居就沒有離開過常寂光,這就是數學問題。所以你看到阿彌陀佛西方極樂世界,將來上上根人見就是常寂光淨土。

在大心菩薩所見跟一般剛開始的初機凡夫現見時就是凡聖同居土,所以這裡面一定才有接引相。假如將來他不是凡聖同居,哪有接引相?他接引誰?聖接引聖嗎?因為你懂得他就是從常寂光、實報莊嚴、方便有餘現前的,所以當他現出種種感覺,感覺叫做凡,可是你懂得是那一些是根本自性的四土中現的,在一切凡中你就好像自然就有個力量導凡入聖了,這叫接引。就好像知道鏡色就是鏡體的清淨現的,任其怎麼變、怎麼現,哪怕現出黑來,我都能夠把這個鏡色回歸鏡體,叫導凡入聖。導凡入聖什麼意思?接引。

一土之中四土是咸具的,都要存在的。四土咸具的話,要講到能夠凡聖同居時,當然絕對不是講什麼?當然在**之中不會講到眾生角度上的凡聖同居了。眾生角度上講凡聖同居是委曲相,「我是凡,你是聖。」就好像一個奴婢關在宮中,你說:「我常常跟皇上同居?」跟皇上同居都沒有用,你就不是皇,是下劣人,那還叫什麼同居啊?要站在聖性上才真正叫同居。為什麼叫同居?用鏡子看,站在鏡子的角度看鏡色,你就能感覺到鏡色其實就是鏡。要站在鏡色看,在鏡色中看鏡色的話你忘記鏡體,鏡色就不一樣了。站在鏡色想鏡體的話,鏡色可能就會覺得很委曲。鏡體是清淨的,鏡色不是清淨的,所以你都會有不同的感覺,不同的感覺怎麼叫同居呢?站在聖性看一切,照住鏡色,感到感覺叫做凡。凡叫做眾,能入一切眾法。可是站在覺體上看,哪一個感受不是覺心所現的?雖然相中叫眾法,可是你卻能夠體會到他就是覺心現的,是不是就是如此?我這樣解釋你應該可以體會的出來,這叫同居。心中是平等的,作用是平等,那叫做同居。凡聖同居土不是跟你用凡情來看凡聖同居。凡情來看凡聖同居,就好像皇宮裡面的太監,你說他一天到晚跟皇帝同居,他又何曾有過皇上的感覺?同居什麼?他沒有那個感覺,同居什麼?他永遠是最卑劣的人,永遠是活在他的卑劣的感覺裡,他哪有同居?那不叫同居。

既然講到四土,是用大教中說,用根本佛家中講的根本心境,當然是站在根本的面目上說這些法的。說這些法時候當然能夠讓你導凡入聖,再也不要站在凡情的角度想說凡聖同居,你應該是站在凡情的這一點上看到原來凡情也具足一切聖人的智慧,這叫做覺心現前。就好像剛剛講的譬喻一樣,在小學讀書的時候,立一個模範生,什麼樣的人模範生對他有幫助?他看到模範生之時,原來他是我的模範,我也有具足,我將來也能夠成就模範生的行為,這個人模範生對他才叫做模範。有一些壞孩子,就像我小時候一樣很壞的,我們班上也有模範生,模範生的意思就不一樣了,他就是個模子在那裡,跟我範不上,模範。一個模子,模子而已,模範生,專門欺負模範生的,老師不要立模範生就好了。我是模範生的模範,我專門磨他,模範生的模範,這開玩笑。這才叫做覺心,這才叫做凡聖同居啊。

為什麼要講到這個呢?假如是站在聖性上看凡聖同居時,當下知道同居意思當下,凡聖同居當體你就能夠體會方便有餘、實報莊嚴跟常寂光。因為你知道一切眾生就是根本常住如是覺心,才能夠體會凡聖同居。講鏡子做譬喻,不要講覺心,講覺心你會聽不懂。覺心現前,仔細思惟,有一個鏡性從來看不到的非形非色,才能現形現色,常寂光。所以他才能夠隨緣現照,實報莊嚴。於是乎,他就可以感召種種因緣,於是能夠站在玻璃上面叫玻璃鏡,站在琉璃上面叫琉璃鏡,站在任何上面開始導引一切因緣,可以假借任何一切器物變成鏡子的名字,叫方便有餘。從此以後在鏡體之上面,才起成種種鏡色的變化,叫做凡聖同居。你哪一念心沒有這四土?你要懂得那一念心有四土,叫做用佛智力,理智要如佛。

阿彌陀佛!



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