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[大德开示] 「上自下然法師」一時來會緣合萬善,不可稱計無量大士

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发表于 2019-8-9 03:44:43 | 显示全部楼层 |阅读模式
~ 自下然法師 宣講 ~

如是菩薩無量大士,什麼叫菩薩無量大士?就是在大覺性體,能夠稱性隨緣,能夠達一切情的本來面目的根本大智,叫做如是菩薩。於是在這種大智裡面能夠起成一切種種的聖德智用,叫無量大士。就在菩薩的根本的性德之中,所起的所有不管是在聖在凡的一切根本自性的靈明的妙用,叫做無量大士。這種大士不可稱計,為什麼?他非眾生心量所現。眾生心量都是如是菩薩無量大士中之所現顯,所以不可以拿他現顯的還能夠還計於他,還能夠再去計算於他。

只要是一切世間所有一切稱心所現的,就像剛剛講的一切唯心造,都是心目之所能顯的,都是菩薩無量大士。表示說經文從頭至此,你已經在所有一切諸佛根本大覺體上的一切性用功德,所有的一切萬德莊嚴,行者在心中已然明確,已然明了。縱然未證,但是方向道理已然不失,內心之中所體會納受,在行者根本心中已然堅定。

這是淨土法門,講到此句,就是淨土法門的信願行,信之開始,信門已經廣開,這是真正廣開。這句話有兩個相:一個是畢竟相,一個就是現在行者當前的擔當相。當前的擔當相就叫接引相。接引相一定不離畢竟說,畢竟一定不捨接引相,必定不捨接引功德,這才是這一部淨土法門之中講的最深的道理。從根本之中說接引,接引之中能夠還達根本;從因見果,從果去攝因,這是《無量壽經》裡面,尤其是在淨土法門,講到淨土法門囊括了所有一切佛經之中、大經之中所有的一切含義,就用一個佛名來標,用一個佛名來來擔當。就是講到釋迦牟尼佛講的一切經典還歸在一個佛名裡,就是你要必定,一切行人最初修行,不管一切智慧,出世間的智慧都要歸大覺心體。

本來的了脫生死,你本來在修行,就是要證得如是大覺的根本的本來面目,所以將來在一切的功行當下,你必定會還歸趣在佛名之中。就此佛名能夠鋪舒一切功德智慧無量大士,還一切無量大士就是這一句佛名。在這一句佛名當下,依舊是行者的無量的行願,信願行中的願。

無量行願前面的信門,信門要開,那是真正心中對如是根本自心所要投往的方向已然明確。那個明確之中,就不是一般過去的眾生知見之所妄解,眾生知見都是拿現在的業感在期望將來的所趣。你還執現在的業感為由,再說將來的所趣,拿現在的業感放大再看將來的所趣,將來能趣還是現在的業感,永遠不脫離如是緣起故,永遠不肯放下如是的業感故,那都不是淨土法門之中的根本道理。這樣的說法就不是根本大教之中的真正當下直接了當、必定能利人心的根本的慈悲法門。那真是無遮道場,慈悲法門。

什麼叫無遮道場?你只要回頭看到這念覺體,現前的一切業感勢力全銷。你不願意回頭看覺體,抓著一個業感,當然找不到覺體。但只要回頭去認他,只要回頭去想他,只要回頭去觀察他,只要回頭去思惟他,但願回頭,都能夠開發將來無上功德,都是無上功德啊!

在這個體上,後面那一句叫一時來會。一時來會就是緣合萬善。你緣合這萬德,心中已經明白是萬德,在根本體上就是萬德同時在一起。這一念聖名當下,就是一切功德智慧所及處,叫做無量大士,不可稱計的無量大士,不可以用言計,也不可以用心量之所言量的。因為所有一切一切言計、一切心量所顯都是如是士心之中所現。就是大士的士,不是意識的識,就是觀音大士的士。士心之中之所顯現。你看到他來會時,他就是一時,一時就是絕無異時。沒有異,差異的異,沒有異時,就這一時。這一時之中能夠顯出種種萬異,就叫萬德,但是萬德根本都是一時湧現,所以叫做緣合萬善,緣合萬德,來會無差。來會的時候,當然聚在一起說絕對無差。

站在這個角度上來看,心中的智慧本來就是如此,你見到心中的作用就是如是。站在根本體上,你能夠體會到大覺心體的本來的應用。應用現前時,你感覺到在任何角度上來看如是覺體都有不同的表法,不同的相貌,不同的光顏,不同的巍巍的功德,但是在種種不同當中,種種差異當下,其實就是大覺應世的所有一切的功德智慧的力量跟作用而已。在那個當下就是一時,那是根本本體的作用,但是站在接引法中呢?站在行者身上呢?他已然能夠明了大覺心體之中就是如是面目。就是因為如是面目故,所以能夠圓俱,能夠修集一切萬善。這個人修行一切萬善時,就不會像一般眾生知見以為在修種種差別心。這個時候行者的擔當,能夠成就一切萬善,能夠修集一切萬善,但正當他要面對萬善時,心中永遠是趣向一時。一時就是絕無異處,絕無異時。因為沒有處也不能顯時,顯時之時,就是處顯之時,他能夠修行萬善,萬善的功德其實就能體會到就是一。

就如同中國的宗門一樣,禪宗,在宗門之中能夠叫你行一切法。你要是說:「不是宗門之中、禪宗講不二法門嗎?為何還要修種種差別呢?為什麼立種種差別?那不都是二嗎?」你還覺得二,一切法都是二。一切法是二,你覺得那個禪就是二。連所謂禪,禪都不立。什麼叫禪都不立?你能在一切行為之中,心中都沒有差別想,能夠包容種種萬千的差別,包容萬異,包容千差,我說那才叫不二,那是真入禪宗。

宗門中的功課,所有的都是他,念佛的是他,懺悔的是他,持咒的是他,禮懺的是他,所有的一切是他。你在一切行為之中,行者在一切的善行當下,能夠體會他原來要修集的是根本一心的智慧跟功德,要修集就是他一心的誠意,一心的長養,這個人他叫做一時來會。這個人將來在一切差別相中體會的就是一心的莊嚴,在一心的莊嚴當下,他可以融合萬德的所有的一切的智慧德相,這才叫做達到覺性。

阿彌陀佛!



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