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[大德开示] 「上自下然法師」世尊的日常就是自性微細鋪舒

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发表于 2019-8-14 04:53:11 | 显示全部楼层 |阅读模式
- 今日世尊,諸根悅豫,姿色清淨,光顏巍巍
~ 自下然法師 宣講 ~

今日世尊,諸根悅豫。今日,就現在,當前,大照當前。我心中已然體會了,在這個佛、這個聖人道理裡面,叫承佛聖旨。清楚道理了,就叫做現在大照。現在行者,哪一個人大照?你心中念念之間侍佛,念念在如是志行下面的慶喜的功德裡面的現在的大照。

世尊。你看到這個大照所體會的大覺心體的種種的莊嚴。我現是在心體中告訴你,你當然不能說:「那釋○然講的當時就沒有世尊、阿難在那邊嘮嗑,因為都是心體的,沒有阿難,沒有世尊。」我們還是拿世間知見在世間上攪擾。要真正知道萬法唯心,將來你所見的都是你心中能有如是福德智慧稱量現前的,所以阿難真的能見的是他的福德智慧現前,當然有世尊。現在我們不能見,是因為沒有如是福德智慧。我們沒有福德智慧,但是呢?因為過去畢竟知道萬法唯心故,所以在心中還能夠找得到跡象。將來在這個心中,在這個跡象裡面長養如是福德智慧,將來有一生你真正在還沒有了脫時,還沒有真正大徹大悟以前,你真的就能夠報在如是之間,親眼念佛,躬行如是法。

你要不相信這個,看現在的業力,每天現前的那些業力,你以為好像是突如其來的,但是事實上,仔細思惟都都有脈絡,都有跡象,只是過去我們心麤看不到的。既然都有跡象,表示都是業感,是隨著命數來的。命數就是已經為你排列在那裡了,就是按照這種計算的步驟現前的。意思是什麼?眾生的業力世間還是過去的一些業感,已經幫他排列計算現前。像電腦一樣,把你計算現前,呈現出來的。將來要是有福德時,當然將來的計算就不是現在的計算,因為現在的計算是做不了主,將來的計算是什麼?你是稱性的,你知道心就知道能如是計,能如是算,所以將來我做主,我能做主時,計算為我所用,計算就是善根。你就知道原來心中,就能夠成就將來的世間,你的心中有如是智,將來就能夠看到如是相。

釋迦牟尼佛已然成佛,可是心中沒有離開如是智德故,所以他處處為一切凡夫現在世間。我們看的是娑婆,他看的是靈鷲大山種種莊嚴。你說:「釋迦牟尼佛已然成佛,何必還在要世間雜沓的世相?」眾生看世間一切相,背心而說世間,一切相中就是雜。諸佛看一切世間相,哪個世間相不是稱性所現的?一切世間相中都是心性的表量表法而已,叫姿色清淨。為什麼不能現?他現時心中沒有負擔。就好像站在鏡體看到鏡色,你哪有負擔呢?何必讓他不現?你不能站在鏡色忘了鏡體,拿如是的知見在懷疑:「你已經到了鏡體了,鏡體為什麼還執著鏡色呢?」還在用過去執著在鏡色的業感知見,你再懷疑鏡體:「在鏡體怎麼還在執著鏡色呢?」這有點像《圓覺經》講的,諸佛什麼時候流轉成眾生,眾生又什麼時候成佛。在心中能明白這個道理的,叫開金剛慧。

要是清楚時,心中自然默然,你看到一切法自然默然。還在這邊妄計,如是所問都是非問,叫雲駛月運,舟行岸移。哪個大覺心體現前不是眾生?但是我講的不是眾生時,不是用現在眾生知見一分為二說的,那是擔當說的,是圓融說的。就好像說哪個鏡子現前不是鏡色?這是圓融的,這不是再告訴你刻意去分別鏡體鏡色的。可是你卻聽了這句話時,還是抓著過去的分別的業力站在鏡色上面說:「鏡體為什麼還在鏡色?鏡體什麼時候不鏡色?鏡體又什麼時候墮於鏡色?鏡色哪時候是鏡體?」你何必懷疑還在擔心鏡色不能回到鏡體,鏡體不能擔當鏡色?所有這一切的言辭都叫攪擾。所以才會懷疑:「什麼時候諸佛就轉成眾生了?什麼時候叫眾生成佛?」

將來眾生成佛時,也是所有的一切凡夫在過去的一切業感,所有的一切錯覺上面,突然發現他的覺體,從此以後會打破過去的妄想的業力,站在覺體上看一切,這個叫成佛。因為這個叫通體是覺了,叫成佛了。這樣當然成佛以後,還有很多漸次了,在金剛地中還有很多漸次,但是從因地心中已經全體都知道是覺體了,最初已經照見覺心了,雖然不到等覺,但已經能夠等一切覺了,知道都是覺了。這樣的智慧裡面他還在擔心怎麼流轉的嗎?哪有流轉?你才始知,就是過去講的,始知眾生將來成佛時,也沒有佛可成。既然佛眾生成佛又無佛可成,佛怎麼會有眾生可以度呢?就是因為成就妄想故,所以在為方便一切根本不盡本來面目的所有一切假名眾生,說盡一切諸佛的名字,那是為接濟故。

今日世尊。千萬不要誤會了只是講的阿難心中的,就是我們行者心體的世尊。現在也是世間相,只是你現在看不到時,只能什麼?我們現在末法眾生,我們薄地凡夫,只是在心中去如實體會如是跡象,只能在根本心體上深處,因為這個心體是諸佛之本元,那是真正你行者天天朝聖的地方。所以必須要在根本諸佛本元處,在根本天天朝聖處,找到你諸佛的跡象,那也叫供養諸佛。要是在心裡能體會今日世尊諸根悅豫相,你才真正知道世尊在哪裡,那也叫供養,你將來在世間也就能見了,才知道世間始自於根本大覺心體。

既然是如此,雖然我們現在已經是業感深厚,不見聖賢,不見諸佛法身。不見是什麼不見?不見是墮在妄見之中,所以不見。縱其墮在妄見,根本佛性不失。佛性在哪裡?在眾生凡心的深處。但你如是凡心就叫行者。察覺如是凡心,就叫做供養諸佛,如同諸佛現見。因為萬法唯心,一切唯心造,目的就是告訴你,可以在心中這樣子成就。這樣才能夠讓所有一切末法眾生,但聞自己雖生在末法,心裡面再也不會起恐懼,不會起疑悔,不會起找不到將來心中的迷惑,念念之間就有歸處。

但要在經文上說,當下就叫一個行者直下擔當,直下肯定,就直下你明白道理,就今日世尊,諸根悅豫是你真正行者體會到大覺心體的種種作用。你體會到時,是誰在體會的?阿難看到的嘛。就是這句話是誰見到世尊諸根悅豫?阿難看的。阿難是剛剛講說你心中念念服侍大覺心體的那一念心,叫阿難。可是在那念心中,一定有你念念服侍的對象,叫做對主,對主就是世尊。所以才講到這部經的深處在哪裡?講到諸佛莊嚴,要知道現前的接引因地。講到因地之中的作用,一定要知道對待的根本歸趣。

前面講世尊諸根悅豫時,不要離開了行者應該有的心中的觀思惟。現在講到阿難知道今日世尊時,講到阿難發心時,講到阿難說言談之時,你就要知道阿難他面對的方向是什麼。這個不是文字,這是你心中的面對。看得到看不到?看得到,當然看得到。但你是不是他?不是,所以這叫做行者,這叫接引。你為什麼能看得到他?你不是為什麼能看到他,因為我念念侍佛,所以這叫接引。將來講到法藏,你就知道法藏在哪裡。阿難都還在這裡了,法藏會在哪裡?這就是接引。

你看得到看不到?看得到。為什麼?因為我念念之間赤誠懇切,侍奉如是智慧,侍奉如是志向。智慧就是一個知一個日,志向就是一個士一個心。我當然能夠清楚,今日世尊,諸根悅豫。今日就是現在大照,心中明明白白,內心之中的道理,真正知道、真正懂得聖人的聖旨,就剛剛講的承佛聖旨,真正懂得聖人的旨意。看得他的旨意,當你面對旨意時,當然知道諸根悅豫,但你呢?你還是行者相嘛。

這句話裡面就已經把你的道理已經圓融了,但是身份劃的很清楚。道理圓融,身份清楚,行持就在其中。行持就是什麼?行持是什麼意思?在這部經中行持是什麼意思?往生義嘛,往生義就在其中,這裡面都有往生相在其間。

前面悅豫已經跟大家講了,姿色清淨也講了,今日世尊,諸根悅豫,姿色清淨,光顏巍巍。所以大家看到世尊的所有的一切,大覺心體必定隨緣能夠兌現,然後稱機能夠現出種種象法,象教流演。隨緣現前處,對待現前兌現處就是象教所鋪舒時,叫悅豫。然後從此的漸替交替位置之中的所有的一切的承擔,所有的一切蘊量姿色、光顯、清淨,清淨就是達一切根本,達一切萬源,達一切三際,所有一切明明朗朗清清楚楚,叫清淨。光顏巍巍就是在這一切的對待智慧上面,所有一切對應現前,一切對量的所有的一切的一切作用,哪個不是世間智慧的高遠處?哪個不是入世的所有的一切的大智的擔當處?叫光顏巍巍。這就是阿難站在侍者身上,重一遍把這句話講完。但是重來、重一遍把這句話講完時,所體會的東西文字是一樣的,所解釋的根本是一樣的,但是他是有兩個不同的立足點,一個是體,一個是行者現用。

阿彌陀佛!



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