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[大德开示] 「自然和尚」什麼叫煩惱虛妄?

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发表于 2019-10-5 07:02:08 | 显示全部楼层 |阅读模式

~ 自下然和尚 宣講 ~

《楞嚴經》講的二義,後面這段文:阿難!汝修菩提,若不審觀煩惱根本,則不能知虛妄根塵,何處顛倒?處尚不知,云何降伏?取如來位?

這就是從《宗鏡錄序》這幾天上課以來,師父一直教你們,如何就在大覺心體性用現前之時,現前之處就是眾生不認覺體以後的一切煩惱根本。因為都是萬法唯心,沒有一法離於心可以成就,離於心可以建立。但說煩惱,煩惱都還在心上建立,心上建立的煩惱,煩惱不過是覺心所隨緣的一個相而已,叫煩惱相。在煩惱相中,要永遠知道他還是覺,若說沒有覺,你如何能夠覺得煩惱?覺得煩惱尚且都不能夠建立,何況你還有煩惱的種種覺?

真正發大乘發心,真正發到要成就菩提心時,第二義決定心中還要你真正去深入一切煩惱根本。講說是煩惱根本,意思就是要你在一切煩惱名字當前要還他本來面目,將來在本來面目當下,於一切煩惱名字你能得大自在。不是說只是妄出煩惱,只是淡出煩惱就叫解脫。淡出煩惱就叫解脫,就算你真的能夠超越煩惱,也是二乘之人。峰中講的覺心,覺心就是一切覺,過去你在煩惱之中不認覺故,所以輪迴在煩惱種種束縛之中;今天叫你從煩惱束縛懂得慚愧,懂得再也不甘,所以叫你走出煩惱。走出煩惱,永遠不要忘記,過去為什麼會成就如是煩惱?因為你背覺故。背覺故,才能會妄生種種煩惱。今天你從煩惱中走出來,以為真有煩惱能出嗎?還是不肯全部去認如是根本大覺,還是不肯直下擔當你根本覺體。

所以第二義,決定還要你什麼?假如你將來要捐棄諸有為相,還要你真正去審觀煩惱根本。審觀煩惱根本時,這是跟行者說的,這《楞嚴經》是跟發菩提心、大乘學人說的,你知道審觀煩惱根本時,不是說真有一個煩惱你去熟悉他的根本,而是你肯於看一切煩惱的所有一切根源時,你才能夠照了原來一切煩惱的名字虛妄,那是煩惱根本。

什麼叫煩惱的名字虛妄?現在講起來名字虛妄,大家會覺得很疑惑,什麼叫煩惱名字虛妄?當你過去是煩惱的名字,將來你在煩惱深入之時,會發現全部煩惱的名字其實就是覺體。當真正知道他其實根本是覺體時,你還會住在如是名字之中嗎?你還會妄取如是名字嗎?那叫虛,那叫妄。那時候你會知道,他現前之時,隨緣當下,似乎就有如是氣氛,似乎感覺的如是相中的變化,所以如是的勢力如是的名字。但如是勢力,如是名字,其實全然是覺,所以根本不會墮在如是勢力之中解讀勢力,你是在覺心之中明白一切勢力的緣起,那時候你就脫離如是妄心。你根本不是在煩惱上面說煩惱,是在覺心上明白一切法。覺心明白一切法還是覺,你是在覺心上面明白一切覺處說的。當你覺心上面明白一切覺處說的,一切煩惱你當然都知道,從什麼因緣中起,有什麼樣的因緣變化,從覺心中起,然後隨種種因緣成就一切種種現前的種種事用,種種作用。能夠如是心中清清楚楚時,整個的一脈都叫如來,都叫做知道如是法如是來,叫取如來位。不肯如是回頭去參,不肯如是直下擔當,就是宗門講的,就是漢傳佛教講的直下擔當,你永遠沒有一天能夠真正撥雲見日的。

《宗鏡錄序》的最後,這次講課的後面幾節課也會講到這裏。因為你根本就是一個大覺心體,那是你根本如是的本來面目,所以叫宗,就達本。念念要向本宗去見,不要怕他是妄,只問你肯不肯去認自己的根本。不要怕他種種的名字叫做煩惱,只問你願不願意真正直下提領,他其實全然是覺?

這種話或許在大家可能還沒有辦法真正如何體會:「全然是覺如何?」在你真正心中若是如實體會一點覺心的作用時,全然是覺時,就不是感覺的勢力,他可以知道感覺,絶對不是感覺所束縛的勢力。知道感覺不是感覺的勢力,他全體就是覺。覺可以現一個感覺的名字,但你絶對不會在這上面妄墮名字,妄取名字,就像逐相尋名,就一味只是尋名而已。不會著相尋名(名字的名),你才能夠明白一切世間現前所緣的一切變化,那才叫做覺心,那才叫滿覺。

不然覺心不覺,怎叫滿覺呢?覺心只知道清淨,不知道煩惱,叫覺心嗎?覺心講這句話你會有疑惑:「覺心知道煩惱不就是煩惱嗎?」誰跟你講覺心知道煩惱就是煩惱?鏡子照黑時,鏡子是黑嗎?沒有鏡子,鏡子能有現出黑來嗎?現出鏡色的黑嗎?所以覺心知道好、知道壞、知道煩惱是智慧。背覺以後,一切好壞,一切煩惱、不煩惱是差別。就妄想差別,就別別安立,別別安住,從此流轉。如何走出如是妄想安立別別而住?別別就是你根本不認覺,就是別。要認覺,就不是分別。要認覺,那是妙觀察智。要不認覺,就是妄想分別。同樣就在那一點上,你看對了,妙觀察智;看錯了,用錯了,妄想分別。講這句話是要你熟悉,要絶對相信你心中要起好樂,要起信心,要知道當下就在覺心上提領。

也就是《法華經》,我一再講的,開經的那一句:惟此一事實,餘二則非真。一切諸佛如來出世的因緣,就是要一切眾生開示悟入佛之知見。讓你當下照了,要站在覺體上看到的一切覺,叫佛之知見。要是忘記了覺體所立的一切感覺,不管你說知說智,都是凡夫知見,都是流轉知見。就像鏡子照色,站在鏡體上看鏡色,永遠都是鏡體的鏡性清明知見。是黑是白,是好是壞,是大是小,是青、黃、赤、白,都是清明知見。要是忘記了鏡子,再來數落這些鏡色,所有一切都是凡情知見。凡情知見就是什麼?就具足勢力,具足迷惑,具足流轉,就是如此而已,當下就是。忘記了鏡子,鏡色就具足迷惑。當你站在鏡體看鏡色,過去的迷惑氛圍就不叫迷惑,那叫做你明白他的氣氛變化,就差在這里。

念念之間,大乘佛子連發一個菩提心,就發念念之間照了自己根本覺心的心,就是菩提心。發菩提心,就是照了自己根本覺心,一切善法全攝在這一句中,要不認這一句,但說一切善法,就不見得是菩提心。

若是背覺以後,墮在感覺之中就是妄想分別。根本不認覺時,你站在妄想分別之中,但說什麼菩提心,但說什麼善法,都是依你現在的業習、業力所體會的,都不盡然。一切善法都從覺心出,只要明白是覺,覺心自然流出一切善法。

所以不要懷疑說:「只要認覺就好?」「只要認覺就好」是你於如是覺心,根本心中如太過於生疏。越堅決要相信,只要認如是覺,覺心一切善法,不是從覺印覺、從覺起成一切覺的嗎?當站在覺心之中,就類似於古人講的,旁觀者清,你才能當下融入一切萬法。為什麼能融入?因為你不是當局,你不是沈淪,你不是糾纏,你不是縛著。你說:「我可以不認覺,可以不糾纏。」絶無是處!只要不認覺,就是糾纏,就是沈淪,背覺就是如此。

「節錄《宗鏡錄序》第四講(上)-上自下然法師 宣講」

阿彌陀佛!
https://youtu.be/Ew9WpclewEc

自然法語ZJL047 什麼叫無遮?.jpg
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