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[大德开示] 「自然和尚」法門眾多,千途一說

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发表于 2019-10-6 07:17:48 | 显示全部楼层 |阅读模式


~ 自下然和尚 宣講 ~

每個大經之中,經經都是為一切眾生提領;祖師法法都為一切後人一直不斷的提攜,唯有現在漢教中還看到這些祖脈的恩深,一直流佈的就是如是,一直這樣子不斷地教育跟教誨,沒有任何玄妙,沒有任何心裡面打的妄想。
古德又說:你再看到法門之中再多,千途一說,種種感覺到法門的法相不同,其實都是隨順機宜,隨順不同種種根基。縱然是隨順種種不同的根基,事實上他直下就是叫你認本來面目。機宜雖然所用,方便不同,但是導引歸家,方向永遠都是一。類似我們要進城,城中有四門,有人因緣從東門入;有人因緣從南門入。從東門入的你不用要繞道從南門入城;東方來一定從東門入,所以為種種來處不同因緣的眾生,講盡四門不同風光。講盡四門不同風光的目的就是要引你入城,所以沒有要你死在城門,只是流連門外風光而已,目的是要你認識城門的風光,就再也不要走錯路。
明白如是風光,進城以後呢?但站城中就一目了然,四門咸具,你站在城中可以看到四門。或許有人懷疑:「城中太小了,中間會看不到。」這譬喻,城中再高一點的地方也可以回顧四門。城外就不能了。回顧四門的意思就是什麼?你站在城中,就能解讀每個來處不同,因緣不同,方便不同而已,目的只是入城。隨種種機宜,其實都是什麼?無非只為一法而已。
《般若經》惟言不二。《般若經》就講不二,破一切二。《法華經》但說一乘。無二在哪裏說無二?在覺心說的無二。《法華》在哪裏說的一乘?在大覺體上、佛知見處說根本一乘。為什麼根本一乘?覺心覺大、覺小都是覺心,沒有覺心,哪裏分出大小?你妄分大小二乘。其實能夠明白大小二乘的,都是你根本《法華經》中講旳佛國一乘,都是大白牛車,根本就是一乘。《思益經》講平等如如,《思益梵天所問經》。《思益經》也是佛門中的大經,大是含義,意義深廣,《思益經》。《華嚴經》呢?純真法界。
什麼叫做平等如如?覺心起大用之時的平等如如?覺心現黑之時,也是如是現黑;覺心現白之時,也是如是現白。你覺得你能修行時,得力時,覺心如實呈現,你覺得「我找不到,心裏面覺得苦悶時」,覺心也是如實呈現。如是呈現時,但也是如是平等呈現。過去你要是種種好像覺得得力處,心中只攀緣得力的感覺,你忘記其實能夠讓你明白得力就是覺心,將來就在這感覺,感覺是會起無常,能夠變化的,突然有一天,你會墮在找不到東西,心中枯渴之時,你一樣還是不能知道是覺。將來你要是在覺心之上面,隨現前的所有一切,心中一切念頭的起伏,你都知道都是覺,叫平等如如。好知道是覺,壞也知道是覺,樂知道是覺,苦也知道是覺,將來就在苦、樂、好、壞再也動你不了,那叫如如。
不但動移不了,還知道什麼因緣故是苦!什麼因緣故是樂!將來才不會被你過去的妄想習氣還在那邊不斷牽動,到處流轉。什麼叫牽動?什麼叫習氣?背覺就是習氣。習慣用背覺的種種感覺,就是背覺習氣。用那種習氣,永遠就找不到覺體。因為那種習氣,所以將來找不到心中苦悶時,你就是抓這苦悶,永遠難以捨離,為什麼?習氣如是。
再怎樣大的習氣,再怎樣剛強的習氣,在習氣之中,如何療治習氣?只有一種方法,就《楞嚴經》講的:若要解結,但從結心,要知道他是——覺,就行了,誰要你在那邊不斷的改變習氣?過去的一切習氣虛妄,背覺故說種種習氣。將來想要滅掉習氣時,在習氣上面,你一直不斷地壓抑習氣,那還是背覺,根本不是固本之法。
《華嚴》純真法界,講到華嚴的境界裏面,那叫純真法界。今天講到《宗鏡錄》所有一切自性流出的一切變化,乃至於一直到處分出根身世界,不都是純真法界嗎?你看錯,就是現在種種妄想分別;你看對了,那是大覺心體根本純一,一真法界,純真法界。雖然有時解釋一真一切真,想起來很簡單,一切真,一真一切真是跟誰講的?一真,既然講一切真,就是跟你能假說真,能假緣說真。假者,什麼意思?假不但只是說緣假,而是能夠假種種緣。一真一切真,一定是能假,才說一切真。似乎在種種現在所有一切緣氣上面,氛圍似乎有如是有,但是如是有處,哪個不是自性從來不墮一切萬有的根本性真?能呈現的性真?
為什麼不墮萬有?因為他根本不屬於哪一個有,他才能現一切有。已經一有,他就不會現二有。是這個有,就不會現那個有。為什麼能夠讓你體會到他好像能夠深入萬有的變化?深入萬有的變化,就是超越一切有處。這是漢傳佛教的邏輯,因為超越一切有,但你說超越一切有,一定是有個對境,對境就是他能現一切有。因為超越一切有,所以知道他能現一切有。因為能現一切有處,就知道他根本不屬於哪個一有。不屬於哪個一有,不就性空嗎?
不但萬法如是,現在你面臨到自身自我的感覺不也是如此嗎?你每一天都覺得,每一天不要講得太遙遠,你每天二十四小時都會覺得:「種種我,種種有;有種種我,有種種我有。」仔細思惟,就在這一天二十四小時之中,這麼樣短暫光陰裏面,你能夠真正掌握住哪一個有我、哪一個我有嗎?你不能捉住哪一個有我、哪一個我有,卻每一天都在享受我有、有我的種種我字盎然,不就是如此嗎?這也是等一下我們要在今天功課中講的,從無身中受身。向無趣中立趣。
《圓覺》講建立一切。既然是《圓覺》,他能夠建立一切。怎樣建立一切?就是覺心成就。覺心成就一切,就告訴你一切都是覺,就叫圓覺。文字之中講的建立一切,一切之中就要有海量的辨析。海量是什麼意思?一切就是無盡差別。你不要說建立一切,就只知道一切,這句話你不要就囫圇聽下,一切就海量差別,海量擔當。
為什麼要你去體會海量差別?是讓你去擔當現在每一個起心動念。你找不到什麼叫海量差別,肯於擔當現在每一個起心動念,每一個起心動念你都能夠擔當就是擔當海量差別。為什麼擔當每個起心動念就是擔當海量差別?舉目望去,用你的智慧,用你的思想,能指得出來的,哪個沒在你當下這念頭裏面?哪個能夠超越出去?說好說壞,說有說無,說你說我,說這說那,不就是當下這一個念頭嗎?
所以,能夠擔當念頭之中的變化,就能擔當一切世界。你能擔當一切世界,就能夠擔當所有的一切法界之中自性的所有一切智慧變化。我說的一切世界包含了人我對待,親緣眷屬,山河大地,山川土地也都在其間,不就在這裏嗎?所以《圓覺》建立一切,《楞嚴》含裹十方。《楞嚴》當下叫你含裹十方。楞字,從木從四方。木立四方,就是楞。心性之中的清淨安佈就是嚴。所以他是開智慧的《楞嚴》,要你含裹十方。

自然法語ZJL048 慈悲心.jpg
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 楼主| 发表于 2019-10-6 07:18:11 | 显示全部楼层
《大集經》染淨融通。《大集經》告訴你染淨都融通。過去你可能會懷疑,染淨怎麼融通?誰叫你拿染去融淨;拿淨去融染?你老是抓著心外之法想找到平衡,光那平衡你就叫愚癡。就像現在佛門之中還在妄求男女平等,光那平衡就是愚癡,誰要你求男女平等?男相女相,根本虛妄,隨業現身。你會墮在如是世間之中,男女之中,若真有如是不平等,也是因為緣你業力不平等故,今天受報現如是相,過去故受如是不平等。

誰能為你解決?一切世間人尚且自受自己業力,他怎麼能夠為你解決?諸佛都不可能為你解決,你自己業力不平等。業就是妄業,要如何走出妄業?你從此以後不在業中染造,從此以後不再造新殃,從你的業中,過去流轉的世間不平等,發心出離,現出家相,現比丘相,現比丘尼相,你不就是將來就走出不平等的開始嗎?

你說:「現了比丘相,現了比丘尼相以後,可是你現在還是凡夫啊。這世間之中、國土之中還是有很多不平等對待?」因為你是出離的行者,再碰到不平等時,作消業想,作還業想,再也不造新殃想,再也不隨他起任何心中的住著想。這住著包含逃避,包含迴避。為什麼逃避?為什麼迴避?住著。

再也不墮在如是不平等業力之中,就還你本來面目。你甚至於超越現在紅塵世間之中,是男、是女的如是假想假相,何況你還在這邊抓著如是不平等業力中的男男女女,以妄求平等?說:「釋迦牟尼佛有封建。」講的那些好像也不平等?胡說,釋迦牟尼佛怎麼會封建?釋迦牟尼佛明白一切眾生業力。是你業力如是,不是釋迦牟尼佛封建,這業力也不是佛給你的。但要消業,惟有向佛,其他別無二法可以消業。只是消業要向佛,要向佛道,要向證得如是大覺,其他要是任何所求,請佛所幫你的什麼一切,其他用世間的方法幫你如何解決,絶無是處,那是業。

墮在業力之中,有的人就會問:「為什麼女眾只能出家一次?那不平等。」根本墮在女業、女病之中,女中人的心性之中容易起成煩惱,容易反覆。假如你多開方便,允許女性多多反反覆覆,幾乎不可能成道。唯一要幫助女性,今天你報在女人,就是具足如是女性,就是在你心性之中就俱足如是女病,不然你怎報在女相?就算你的女病慢慢已經不是那麼重了,但還是女病因緣。就像我們看病一樣,你還帶感染,還帶如是感染。

要真正救這女病,要長養她的性德,唯一跟她講什麼?從一。不但佛門之中告訴你從一,中國老祖先,看到心性,也告訴你陰者從一。陽氣,陽可以七轉。你看,一週七天,都是七之數。一個週回,屬陽。尤其到日本,日本寫中國字,七曜,日曜。在陽,能夠轉成七。但女中,要如何治女性?如何調制女德?惟之從一。性中陰陽二性都是如此。

佛門之中為什麼比丘出家七次能開悟?為什麼女眾只能一次?不是不平等,是約你如是性中的作用,為你提攜如是。假如女性本來就比較柔弱,反覆的心,今天知道只能從一,所以發堅決的心:「我這一生中就是一心一意,再也不起任何反覆。」你不要看她現在現的是女相,發這一心一意的相,就是女中丈夫。男中要起擔當,能夠照七,要是不發如是照如是七的,就不是如是大丈夫相。男性屬陽,若是只能夠照一,那叫自私。性中就是如此。法中,告訴你就是你自心之中所現的業力,自己要去降伏。自己不但有的在業力中降伏,有的就你現前的業力,為你提升如是性。

所以今天你們女眾學佛,記住就是從一,一心一意。從一不是叫你從哪一個人的一,一心一意,決對不允許有任何自己的反覆!假如你開始懂得不允許你自己有自己反覆,今生就算沒有明心見性,將來生中,再生為人,也是大丈夫,而且不是男人中的男,只是男人。是男人中的大丈夫。今天有很多男人現成男人,但他的心性跟女人差不多。男人的心性跟女人差不多,雖然現的是男身,但他中的是女病。

「女病」二字,不見得是女人有。「女病」二字,只要是眾生,會輪迥流轉的,都有可能染成。今天男人若是現女病,將來生中再有機會成為人間,再到人間,也是女人。而是因為他是得病故變成女人,將來做女人時,病就太深,病相很深。

昨天還不是講了一個故事嗎?一直追,一直追哪個法師,那就是「女病」,不然那是什麼?世間法中或許沒有辦法診斷那是病,但在業感之中,這病已經到達極盡,真正快到瘋狂,就是如此。

染淨融通,是告訴你在哪裏說的染淨融通?是讓你在覺體上面明白染淨。你要站在心中看,心是垢是淨?心從來不是垢,不是淨,因為心非垢非淨,所以才能成就一切是淨心垢心。淨心垢心似乎業力就有差別,如何走出差別的業力?你要明白心中本來非垢非淨。因為非垢故,所以你墮在垢心之中,不會妄想執著:「我就是如是,我就是如此。」從此以後於心中沒有半點力量,自己為自己提升。又告訴你非淨故,所以在你現在執著自己以為自己是清流,不會再起妄想,起種種執著。

過去儒家自以為清流,覺得很清淨,所以憤世嫉俗,嫉惡如仇。光這一念就已經不夠清淨了。沒有辦法,心性之中就會這樣子分別。什麼心性?有背覺以後,妄說清流,但有名字都起分別。你沒有法離開分別。你總會盡辦法不分別,說不分別時,已經種下了分別的因。總有一天業力現前,起大分別,因為你的因就在,病源就在,你背覺的因就在,永遠不可能跳脫得出來。你說:「不起分別,我忍著,絕對不分別,他忍。」越說忍著,可能你還有福德,真正好像有所把持。再過一段時間福德散盡,突然發現這人心性大變,就開始起成厭惡別人,討厭別人。厭惡這些種種的行為就出來了!

有很多向善的也是一樣,用世間的善行,執著以為能夠行世間善行的人,到他業力現前時,福報享完時,或是有過去的業力現前時,突然發現他怎麼心性大變,比一般惡人都不可理喻?因為他沒有辦法,過去行善之時就是妄想執著種種名字,妄想執著種種感受。「執著感受」那一個業力絕對是會變的,絕對會流轉,起成輪迴,起輪迴心。

《寶積經》根塵泯合。《寶積經》中講的是根塵泯合。目的是告訴你,雖用名字不同,方便不一樣,接引不一樣,但是歸趣是同,用的方法、解釋、詮釋不同,但是告訴你的目的是同,根塵泯合。如何泯合?不是拿根去泯合於塵;拿塵去泯合於根。既然是泯合,是根塵的名字雙泯。因為根塵的名字雙泯故,所以一心之中才能夠立種種名字,才能夠合一切名字。覺心非根非塵,所以雙泯。但現出一切時,就是根是塵。覺心所現的根一定立種種塵,你看到覺心所指的塵,一定會知道種種根。為什麼覺心能在塵知根,在根知塵?因為是覺,從來不是只是根中說根;塵中說塵,那是《寶積》。

《涅槃》咸安祕藏。《涅槃經》中講的是咸安祕藏,就是告訴你看到心性之中的根本深祕,那是根本的清淨,那叫大般涅槃,那叫咸安祕藏。就剛剛講的所有的一切,哪怕是立種種根身,你都知道其實就是根本一體的寂然。能現出萬千差別,都是大覺根本從來一如的種種清淨,那叫咸安祕藏。

這裡就是告訴你方法,就要這樣子思惟,再怎樣變化都要知道那就是大覺一體的清淨,一體的寂然。什麼叫大覺的一體寂然?任何感覺是差別,但是感覺是不是覺?當你明白感覺都是覺時,你就會換一個角度,覺在現種種感覺。當你知道覺在現種種感覺時,覺是什麼感覺?覺從來不是種種感覺。你明白覺不是種種感覺,所以你再說覺在現種種感覺時,你一定是知道不是種種感覺現出的感覺,那你還會妄墮感覺嗎?

講的話有的時候費種種口舌,用的雖然是世間的文字語言,目的是讓你們去清楚,心裡面就是會這樣子體會的,將來你自然在心裡面就會這樣子不斷地每天在這邊辨析的,會有這種聲音現前。

然後《淨名》無非道場。《淨名經》中,就上次講的《維摩詰經》中無非道場,到處就是要你樹立道場。所以現聲聞相,現出家相,你都知道是為自己建立道場。現聲聞相,現出家相,你都不會被這相中所執著。為什麼現這個相?為的就是要跳脫過去只認紅塵,不認覺體的如是的剛強固執,所以現如是相。因為只要是一般凡夫,不現如是決定相故,不現如是真正痛定思痛,想要回頭如是的種種莊嚴故,你永遠很難跳出你過去習慣的種種如是妄想認知。就現了這相,你也就知道是向覺中大覺的根本清淨面目去認,你也不是執著於如是出離相。

所以才會有淨名,現的不是聲聞相,教化聲聞。他現的是什麼相?大士莊嚴相。不是在家、不在家。在家、不在家是跟最後面,最末梢那些有妄想分別的名字。都已經現聲聞的出離以後,出離以後在家、不在家的名字都應該出離,在這上面再說一切入世間的事用,那是世間莊嚴,那是世間富貴,那是菩薩瓔珞,所以叫無非道場。

明白這道理,就是告訴你,你現前要在哪裡參?現前就在每一個覺體的當下這一念當前仔細思惟,他不就是覺中一步一步變化而來嗎?大覺心體一步一步變化而來,為什麼能變化?因為他的名字叫做覺,覺在現覺,就是變化。但是覺在現覺的變化,變化雖然好像有名字,但變化都是覺,你還會真正隨在變化中嗎?講盡變化,你一樣除妄。只是正在變化之中,仿佛好像覺一步一步隱,變化一步一步顯,但你不知道變化一步一步顯還是覺?

就如《楞嚴經》講的演若達多,覓頭認影。你妄想說自己怎麼找不到頭呢?你哪個當下不是有頭?到處找頭之時,你不都是帶著頭找的嗎?你有離開過頭嗎?每個念頭回去之時,不就是根本覺首就在嗎?大覺的頭首就在嗎?你不肯認如是覺首,所以永遠找不到頭。將來找到之時,頭也從來不失,從來也沒有離開過你。

「節錄《宗鏡錄序》第四講(上)-上自下然法師 宣講」

阿彌陀佛!

https://youtu.be/Ew9WpclewEc
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