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「自然和尚」以二見妄想之絲,纏苦聚之業質

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发表于 2019-10-9 06:29:11 | 显示全部楼层 |阅读模式

~ 自下然和尚 宣講 ~

要觀察那一念心中,在塵相之中如春蠶作繭。似秋蛾赴燈。他如同春蠶一樣作繭,似秋蛾赴燈,我解釋:春蠶是為什麼作繭?為化蛾而作繭。蛾是什麼意思?虫我也。虫是什麼意思?蠕動為虫。蠕動什麼?你老是在用「我」字上面蠕動,你就是個虫我。我們念念心中潛在意識就有一個虫我,一天到晚就在一個自己把自己裹起來,自己作繭自縛,都像化蛾。化什麼蛾?化我中,圖那個我,越來越卑劣的我。你的心裡面不都是這樣子的嗎?你每個念頭都在作繭。每個念頭作繭的目的是什麼?都是執著我,化下面那我,化蛾為我,化虫我。春蠶為化蛾而作繭。

秋蛾以逐明而赴燈。秋蛾呢?以逐明而赴燈。秋蛾現前,我現前處,你覺得有明的,現明白的,就追逐你心中以為的種種感受清亮。逐明而赴燈,然后被清亮所燒燃。清亮,其實心中感受的清亮,用中醫來看其實就是什麼?你身中的慾火啊!你老是捉著感受之中以為清亮的追逐,中醫就告訴你將來一定上火,就是如此,你會發現心中就是如此。

以二見妄想之絲,纏苦聚之業質。我解釋二見都不出我人,就是「我」字,就是我人。我人就包括斷見、常見,有見、无見,都是二见。但斷見、常見,有見、无見,誰在分斷常?誰在分有無?就是我之中的我想、人想。人想不是真的不是別人想,就从我想。我想分人,分種種對待,就是人。就算是無二見,那个丝是吐絲,就像作繭一样的吐種種絲,然後把自己裹在一起,纏苦聚之業質。

苦聚,哪個是苦聚?妄執為苦,因為明明之間就在這些妄想之中你一直執著,那就是苦。所以,四聖諦之中苦、集、滅、道。苦諦,不叫你知苦、斷集。知苦怎麼知苦?現在的人告訴你:「哎呀!現在的人間好苦哦,我不要再來了,你就要知苦啊!」這叫知苦啊?這叫委屈,拿這種委屈心向大道啊?誰跟你講這叫苦?「我人間好苦」這一念心都是妄執。

知苦、斷集的知,既然叫勝諦,一定不是凡夫動用的任何凡情知見,那又如何吃苦呢?你要觀每個念頭起處,明明是覺,你就起成妄執,在妄執之中起成種種諸蘊,感覺有種種力量的諸蘊,那就是苦蘊,那就是苦執,所以我才知道苦是從這裡來的。然後就從這些諸蘊,諸蘊之中苦苦相逼,就是力量一直不斷的相逼,苦就在那裡,那叫知苦。假如你真正知道這叫知苦,就那一念「人間好苦哦」,這一念你不知道你還有苦蘊嗎?

誰告訴你用這些聲音叫知苦的?是要你剖析心境,剖析現在所有的一切情想,知苦吧?明白苦蘊,明明是覺中起成的念,你卻忘記覺時念就變成了種種力量的蘊集,種種執著的蘊集,那是知苦的開始。明白時,從此以後在覺心現感覺時,你不是像過去一般的不斷的積聚如是力量,不斷的集中如是力量,所以知苦受當下一定斷集。你心中就不是這樣子招感,就不是這樣子醞釀,就斷集。

要知道不是如是斷集時,覺心現出念時呢?覺心現出念就是覺。覺心雖然現出念,彷彿就有念頭的名字,其實念頭的名字就是覺。所以你已經不會墮在苦中的妄執,也不起成妄執以後根本無明的種種蘊集,那就是證滅,從此寂滅。

體會出覺心的根本寂滅以後,在每一個念頭起處,你才能夠堅守你根本心中的清淨,念念回入你本來的面目,修道。

四聖諦中連道滅都還不知道,根本不能修。反過來說假如現在在一切法中,連覺心清淨的感覺,一點最初的認知都沒有,你根本起不了信心,永遠起不了信心。你問:「師父怎麼起?怎麼能夠有認知?怎麼能讓我知道覺心的清淨?」沒有人能夠幫你,如人飲水,你自己好自參之,參久了就是你的。我已經告訴你覺心都在,你只是習不習慣回頭去參。回頭去參,不是有個東西被你參來,而是你回頭去參,認本而已,本來就在,從來不離開你。只要肯認,你就能夠品出滋味來。不肯認,你永遠就是凡夫。不肯認就一個相,不肯認時就是打散在現前感受,你永遠告訴自己:「我不行,我不能,我不會。」你就永遠不會,你知道嗎?誰讓你不會的?覺心很公平,老老實實,你願意不會是不是?覺心就會為你呈現「你永遠不會」。覺心幫你呈現「你永遠不會」,覺心也不是「我不會」這句話。可你卻一直甘心就在這些話中永遠流轉,那叫可憐!

我講到:凡所二見不出我人,著情想證悟,吐交感蛛絲。著着情想之中的證悟,證是明明白白,心中有所體會。你拿著情感當成心中有所取,有所得,叫情想證悟。然後一直不斷的吐,在裡面吐,交感,互相交感的蛛絲,就像蜘蛛絲一樣一直排一個網,把自己網羅其中。你現在就是這樣,每一個念頭都是如是。

覆惱觸深淵,永遠墮在惱觸的深淵,然後報難解惡質,報得的就是難解惡質。只要覆惱觸深淵,背覺就是惱觸。有的人說:「釋自然,你講的話翻來覆去就是那幾句。」就那幾句,你要體會得了,我就不講。就那幾句就是一直不斷的體醒你,有的時候我講了下一句你就忘記了我前面講過哪一句。

像《楞嚴經》講的十二類生裡面,不是常講到蒲盧跟螟蛉子,蒲盧是蜂,螟蛉是蛾。蒲盧不會產子,抱的是螟蛉的卵,他不會產卵。抱回去以後,蜂對著這個卵用念力告訴他:「類我!類我!」就是:「像我!像我!」類似的類。「類我!類我!」這個卵孵出來就是蜂,所以叫螟蛉子。他沒有抱回來,生出來就是蛾,就是蟲子——娥,就是螟蛉。這就是十二類,世間上有這樣的生物,表示什麼?表示你心中就有如十二類生,你一天到晚這種聲音告訴自己:「我不會,我不會,我不會……」本來是靈明的覺性都被你變成了不會。換過來呢?反過來呢?你不但把那些煩惱的種子到前面來告訴自己:「我要覺悟,我要覺悟,我要覺悟……」總有一天,就在這煩惱的這卵子上面開出來就是覺悟的種種成就,意思就是你自己不出如是聲音,不出如是願力,所以甘心永遠流轉。

今天有緣,還有最後咱們僧俗、師徒一場,假如這樣聽完還不用功,將來生中不知道還能見不能見?你說:「用功好像很抽象,或是怎樣用功?」你只要提起一句,你只要提起兩句,從開始一句兩句不斷地每天有個聲音告訴自己:「要提起!」你現在覺得茫然中,總有一天會打破這茫然的。你回去一句都不提,只想著「怎麼用功啊?」這一句永遠讓你茫然,你就是那個永遠抱過去就是生那個,你把什麼聲音抱過去就生那個:「我怎麼開始啊?」你永遠不會開始。你永遠不會開始,有大過失啊!將來你到閉眼睛都不會心裡面覺得坦然、覺得自在的,所以一定要做!

用無明貪愛之翼,撲生死之火輪。都用無明貪愛,永遠飛撲在無明貪愛,就像秋蛾一樣,無明貪愛之翼。翼,從羽從變異的異,才能夠羽,羽化的現象,都從變異中變化。中國人有時候用字,光這個字,不要只想著異,翅膀而已,飛撲的翅膀,那羽異之中有種種差別,羽化當前有種種變化。就是遨遊在如是變化裡面,你似乎才有感受到叫做無明貪愛之異。在這上面,撲生死之火輪。永遠就在這貪愛之翼,永遠找到只是感覺之中的靈明,感覺之中的光芒,那種惡毒,那心中的溫度,其實都是將來焚身之火,其實將來都是要你法身慧命的種種烈焰。後面叫做撲一時過癮,撲你一時當下的癮,然後旋焚身之輪

解釋這個完了,似乎我講的解釋,用這個名字解釋以後,又把你帶進了好像只是在對你述說眾生的這一些無明,好像你又帶進只是在解釋?錯,用這種聲音,我只是讓你習慣,當我在為你述說眾生這些可憐無明時,你要回過頭來馬上擔當,原來現無明那些可憐就是你的根本本來面目,忘記了他,就是種種貪染貪愛之翼;要明白覺心之時,就知道覺心隨緣到末梢處,就如是種種變化。

要怎麼樣走出現在的無明貪愛之翼?就要在無明貪愛之翼當前,還他本來面目,就跳出無量劫來這種千古沉冤。你自己搞錯了,所以永遠受如是冤屈,流轉至今。將來明白是覺時,你一樣知道覺心到前時就是如是相,他能變化成,似乎就有染著,就有取著。覺心要是不能取,叫做覺嗎?覺一定能取覺。覺心要是不能染,叫做覺嗎?覺一定能成染。

就好像心如工畫師,分布諸彩色。過去講這染是流轉,將來你要是證得菩提時,不能夠在覺心上擔當他能染成諸彩色,根本還叫做是凡夫,你根本不證菩提。過去成就諸彩色就是流轉,將來成就諸彩色叫做大智。那時候成就諸彩色時,他一定知道成就什麼?什麼顏色是惡;什麼顏色是善?什麼顏色惡中就是地獄;什麼顏色善中就是天堂?為什麼能夠成就種種彩色?能夠成就如是色彩的,非天堂非地獄,但他會跟你講惡有惡報,善有善報,那不就是分布諸彩色嗎?惡有惡報;善有善報,其實你覺心是哪個報?你的根本大覺是哪個報?

你不能說:「根本大覺不是什麼報,所以我就不怕惡報。」那你就是地獄眾生,誰跟你講不怕惡報?誰告訴你背覺你就一定是善惡?明明白白分布諸彩色,種種色彩。你要明白是覺,當然根本不墮善惡。根本不墮善惡,也就根本不必跟你說。但是明白是覺,一定明白善惡。不是說明白是覺,善惡無所謂,混濫!越明白是覺,行為越謹慎。我說的謹慎不是刻意的約束,是真正流露流出之時,你就會知道他就像伏羲跟女媧一樣如規如矩。

老子也講,真正大道,正道之人,你所見他之時,舉手投足都是善法,舉手投足都攝人心,舉手投足都成規矩。不知道原來他是道心的人:「哦,原來這是規矩喔?我要開始學他規矩。」你只是學他形狀,亂之始也!學他形狀沒有用啊,學他形象,最後只是樣板,最後沒有用,還是流轉。

明白大道一定懂得規矩,是好是壞不是分佈諸彩色嗎?我能知道什麼惡就有惡報,但我明白是不是我墮惡道,我明白是不是我還在這邊一直擔心流轉於惡,我還有半點希求,或半點染造於惡,根本沒有染造、沒有希求才叫明白。這是你將來要知道覺心的清淨,覺心應該是這樣子:明白之時,就像鏡子照色,叫鏡明處。鏡子照色的鏡明處,他有半點鏡色的種種希求跟流轉嗎?沒有,但是這沒有半點鏡色希求跟流轉的鏡明處,處處是色,他能知道一切色。處處是色不是讓你流轉在色,他是讓你明白呈現惡有惡色;善有善色,所以後面講不是不報,因緣未到。一定報,為什麼?覺心一定報。


自然法語ZJL051 覺性在哪裡?.jpg
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 楼主| 发表于 2019-10-9 06:29:27 | 显示全部楼层
《楞嚴經》才會說,釋迦牟尼佛過去敲魚頭三下,今日頭痛三天。過去讓出家人吃馬麥,所以今天他受馬麥三月。釋迦牟尼佛成佛了,還是如此唉!所以說他受報嗎?你不能妄說釋迦牟尼佛有受報。覺心要證得如是覺,叫做大覺,叫做成佛。覺心看到頭痛之時,覺痛、覺不痛,就是頭痛跟不痛是不是都是覺?他已經證到覺,在現痛現不痛時,根本不是墮在痛跟不痛中說痛不痛的吧?所以不能說這覺,這叫做佛,這叫釋迦,你不能說釋迦在受,但是因為他是覺心,所以他會跟你講為什麼他現在現痛?過去敲魚頭三下,今天現痛。但我們有這種智慧嗎?你現痛就是痛,現不痛就是不痛,永遠就是分別。

為什麼維摩詰說世尊現病,你不能說他有病?為什麼聖人叫示病?他就是示病啊,因為覺心覺得有病之時是覺,覺心無病還是覺,永遠就是在覺心看有病、無病,你不能說覺是病非病。因為覺不是病,不是不病吧?但他一定能現,為什麼能現呢?過去因緣,就算你成為無學,必還生人長期宿債。只是還的時候,我要是真正已然證得如是菩提,證得如是大覺,你還的時候還是拿你現在還債的這些作用,本身故事教化於人,告訴你因果絲毫不爽,一定會現。不是你成佛之時就不現,照現。只是你成佛之時,覺心不能說他墮,不能說他受,但他一樣給你現,為什麼?你過去造的業一定要現。

安世高祖師,還人三條命。你說他真有還嗎?夢中似乎有還三條,當然要還!但是這夢中的過去託夢中的夢因,一樣在夢中要現,還是要還吶。意思就是告訴你,你不要以為說覺心,這惡就可以做,做了就受,照受。不是你明白覺心,善惡自在,你就不受果報,錯了,照受!就怕果報現前時,你根本不知道是覺心,不要太過瀟灑。

現在那些人講的:「要敢修大圓滿,要敢承認自己叫混蛋。」這胡說八道的事,幹嘛要承認自己是混蛋?混蛋就是混蛋,幹嘛要敢承認?真正向道的人,不要說向道,向善的人,知道自己是混蛋,他就一定痛改前非,不要做混蛋。從來沒有說一個向善的人,從此以後我甘心叫我是混蛋。完全是不同的心性中的造作曲解,但是現在有多少人喜歡這種聲音?太自在了啊!這個人,我不怕他罵我,我每一次都講他的名字,把他的名字搬出來——宗薩欽哲!他現在很有名,香港或其他地方,外國人很多人學他的,他也不是出家人,在家人,叫仁波切。這次大寶法王出事情,就是他在中間作皮條客的。但是現在都學這種法,跟這種聲音相應的太多了。

今天跟大家講的就是,永遠要相信,漢傳佛教講的大乘佛法,直下要在心性之中現前的每一個業力因緣之中,直下去體會業感因緣。你要真正知道虛妄根塵,你要知道這些煩惱的根本,在哪裡說顛倒的?怎麼樣輪迴顛倒的?明白如是虛妄根塵,就連後面「承認自己是混蛋」這句話虛不虛妄,自己都知道。他在哪裡顛倒,你自己都能分別得出來。

這句話之所以會顛倒,就是什麼?根本沒有修過心,根本不認覺,根本不在覺性上參。你要真正明白是覺時,覺得混蛋、覺得不混蛋,你早就超越混蛋與不混蛋的名字,幹嘛還要自己承認自己是混蛋?他早就超越混蛋與不混蛋的業力,早就不在受如是過去的纏縛,你幹嘛還要向回頭去認?要向回頭去認,那完了,假如有的人有一點世間的四禪八定,突然能夠知道他前生三生之事,他前生是一只豬,那完了,下座以後,到處跟人家介紹:「我是豬。我自己承認我是豬。」那是夢啊!人家就會告訴他:「法師,過去是豬不可怕,現在你是豬啊,那才可怕!」你現在比豬還要豬嗎?那才是真可怕。

這是要大家自己仔細去體會發心思惟的,不是在真正覺心上體會的任何聲音,講的那些好像自在瀟灑的聲音,都是惑著,都叫魔說。真正懂得向道的人,只有老老實實,根本不會好樂這種無明聲音。假如對這種無明聲音,突然覺得歡喜,你要警惕。要為自己冒冷汗,我怎麼還有如是業力?這才是你自己才能夠保證這一生的善根,不被魔力所侵蝕!

「節錄《宗鏡錄序》第四講(下)-上自下然法師 宣講」

阿彌陀佛!

https://youtu.be/SkHl_0d9RzU
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发表于 2019-10-9 06:50:30 | 显示全部楼层
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 楼主| 发表于 2019-10-13 06:19:55 | 显示全部楼层
威灵仙 发表于 2019-10-9 06:50
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阿彌陀佛
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