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[大德开示] 「上自下然和尚」「觉心」的思量是超越一切思量的思量

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发表于 2020-3-24 06:07:30 | 显示全部楼层 |阅读模式
上自下然和尚 宣讲
「大」者,就是在觉体上说大。「大」字,不只是解释「大」的字相而已。若是真正的行者已经知道在听经当时,心中念念之间所思惟的方向已然摆对。在解释「大」字时,就不是解释字的相,当你明白时,才能真正感觉到觉体的「大」象,大的象。
为什么觉体是大的象呢?因为觉体非一切法故。大,一切法都要依他而起故,所以他大。「大」者有头首,过去世间,叫大哥、大哥,就是老大,头首。「大」者,他是统御相;「大」者,还是大象是无形的,「大」者是无形无相的,你不可以指任何一相说是大。用世间的知见之中,以为的那种感觉说他是大;凡有相中,都可以限量的,就是你可以去量,思量他的,那都叫小。觉心的大象呢?就是他能够现起种种思量,每一个思量都是觉心所现。觉心的思量,是什么思量?觉心的思量是超越一切思量的思量。所以他能够随缘现出,黑来有黑的思量;白来有白的思量,大来有大的思量;小来有小的思量。但是觉心根本大的思量,他是非一切法中的思量,假如你不是这样子思量的话,我们早就断灭了。你还在前面的思量当中,我是黑的感觉时,你只是黑的感觉,你就不知道白,你不知道白,你已经叫做木头,你早断灭了!你怎么会觉得每天生活多采多姿?所以你才会真正体会觉心的大象。
所以,大象是讲大者,古德都讲:「大者,体也。」讲到体,不是在解释文字说体,是你真正已经在思惟觉体,觉体就是如此。你能够找到一法是离开过觉体所现吗?今天你能够找吗?你说:「法师!我找到了,我感觉到这一念离开觉体。」你怎么知道他离开觉体?不都还是觉心所知道的吗?任你所说:「我已经找到了。」那都还是觉,你能够找到无觉的吗?无觉都是觉,没有一念能够离开过觉,所以觉心从不闇昧。所以就像上次讲,就算连你睡觉,你以为没有觉了,那还叫做觉,同样一个字而已,只是昏沉,你觉得昏都是觉啊!就好像镜子现出清明处;跟镜子现出昏暗处,那都是镜子。
只是我们站在昏暗处,我们老是想要撇过头去,跳出昏暗的束缚,这是外道思想,这连二乘都不到。声闻人还要直下担当,他就是镜性,他根本离不开昏暗,就知道他是镜性。能照昏暗的,还是镜性。所以觉心这昏暗,觉心的业感深厚处,声闻人就是讲小乘佛法中行者的担当,他还要坐在根中,担当一切尘中的变化。常住根中,要起大担当啊!只有外道才说撇过头去,这是烦恼,撇过头去!你不认他的根本本来面目,就是终生无量劫就受他迷惑、受他流转。大乘人当然又比小乘人发心不同,他不但知道根本就是清明的觉性,还能够直下入种种昏沉相,直下担当。所以镜子现昏沉时,昏沉不就是镜子吗?因为镜色就是镜子啊!所以你何必还要在昏沉上面呢?知原来还有个镜性,也不必有这个回头,都不必,直下担当昏沉就是觉性。所以他能够入一切昏沉之中的所有一切法数,他能够为一切众生讲尽一切出离法。所以那叫做「回入娑婆」、「倒驾慈航」,那种回入,不是你刻意还要再发个心回入。
镜子本来就是这样子,过去你在镜色流转时,才方便跟你说:你怎么在镜色流转呢?镜色流转其实都是镜体。所以最初因为智慧还未开显,智慧还比较微弱故,你在镜色的种种流转上面,当你去体会镜性时,以为这里面就好似有个「回」。当你真正证得镜性处,就一定马上能够担当过去的照色,因为哪个镜子不照色?所以《法华经》中才讲:「真阿罗汉没有不信此法的,真声闻人没有不信如是。」因为你都在心上参,跟你讲心中就是这种作用,你怎么会不信呢?你只知道原来心中根本无染清净,但你不知道心中原来也能够成就一切染。过去的染,是众生的流转叫染;将来的染,是心中的担当,所以叫「心如工画师,分布诸彩色」,他能够染。
~摘自《圆觉经》~

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