~ 上自下然和尚宣讲 ~ 要发菩提心，要在道理上给你念念解释。所以在这个上面你都知道此根初解，先得人空。人空是在哪里空？根都初解，尘当然解脱。尘都解脱，根尘都解脱，谁在这里起成对待？不就是人吗？你根本没有一个在上面对应的，那就是人空。没有对应的，但是你不知道这一些感受吗？不知道这一些变化吗？不知道眼前的做种种吗？当然知道那是法，那都是法。 你先要得到人空。慢慢知道个空时，你又明白那个法。在空中没有住着，你有一个真正对待的住着，但是却明明白白这一切变化，一切对待。听清楚了，在对待当下你没有一个住着，你有没有一个人真正在前对待，但是没有一个在执着这个对待处，你却反而更明白对待。这种话你要是不是汉民族你还听不懂，刚好很巧，大家有幸在汉民族，因为祖先都说旁观者清。你当然知道对待。知道对待的绝对不是对待，你还怀疑？那你根本不必要你捉持一个对待。你能用得到他都还不见得说你证了多少心中的大智？你用得到他就是用到祖先给你讲的，应该有的一个为人的心性而已。但是他住绝对不堕人中的妄想执着。 所以就在这个空性越来越明、越来越明时，什么叫空性越明？就是念念清楚，但念念不堕，这不就是空性吗？那才叫空性。不是空性是说离开现在的感觉，用现在众生卑劣的语言，用现在外道，甚至于现在那些讲尽这一些什么菩提道次第广论的那些空，那叫做卑劣。 佛门中说的空是你当前你照了觉性，你明白觉性那一体的圆明，你就知道空了。所以为什么虚云老和尚开悟的时候说：杯子扑落地，响声明沥沥。虚空粉碎了，狂心当下息。所以你就知道古人，过去古人，他念念之间已然证得什么？就在觉体上念念已然证得，眼前看的感受都明明白白了，但是感受明明白白处，既然是明明白白，所以他就根本不堕一个明白，他才能够一切明明白白。根本不堕一个明白，他就能够一切明白时，他是念念是什么？叫做空性。 这就是我常常讲的这个《楞严经》刚刚讲到，〈观音菩萨圆通章〉里面讲：初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空。觉所觉，觉跟所觉都空。那个空是什么空？那明白空跟所觉，那么在觉不就是所觉？在所觉就是觉？他根本不堕所觉，也不堕觉，觉所觉空。那个心中如同有一种太虚空一样看一切觉所觉。看一切觉所觉，他会堕在觉跟所觉吗？所以叫觉所觉空，空觉极圆。那就圆满了，空觉极圆。 那空觉极圆时那还是什么？你不要说他觉，觉性最初你明白了，觉所觉空啦。觉所觉空时，你知道慢慢慢慢超越一切名言了。超越一切名言时，你觉得名言，觉这个字的名言你都超越，所以那叫空觉极圆，这叫空、所空灭。空跟所空都灭，空觉的所、空都灭，那叫超越一切名言以后，超越都灭，连觉字都不能够立，大觉的觉这个字都不能够立。空、所空灭，这才叫做生灭既灭，一切生灭灭。 所以那就是虚云老和尚证得的那个证得的如是境界，所以古德就是因为这个偈子，所以判定虚云老和尚八地菩萨。空觉，虚空粉碎了，不然你认为虚空怎么粉碎？他常常住在什么？常常住在明白一切觉处，他永远如同太虚空，当空照明万物，那种心中的性空。但是连这个都灭，这个都要粉碎了，叫虚空粉碎了。才寂灭现前，浑然是觉。 那种只是我只能用经文中的文句讲，还不到那种，不可能到那种地步了，我们是薄地凡夫啊，卑劣行者，根本没办法去揣测，但是你毕竟是释子，你一定能够讲得出来，你要解释的出来，你怎么会不知道呢？虽然未证，都要解释的出来啊！有的人怀疑说你未证，你怎么解释得出来？你不知道你真发心时，虽然未证，就好像小孩子真的发心想要好好读书，他虽然还没有真正已然到了真正学问圆满都具足，但是他都知道将来的你要具足时，应该是要什么样的德相，他怎么会不知道呢？ 但要发真心，你虽然未证你也知道，一切十方如来一本妙觉性，你都能够明白。要讲不出来，才会讲到，等到阿弥陀佛那样子来接你，你那样子来接你多委屈。你要明白觉心时，你念念相信你只要肯于面对自心，觉性就在，他就一定回头接引你，那一定就能够照了，那叫接引法门。你会怀疑你不去西方吗？你讲你还怀疑你不去西方？仁者，你当下不是在心中建立。你不是在心中建立，你就对不起法藏。对不起法藏，你就看不到世自在王佛。你连这念心这一句话「阿弥陀佛来不来接」，连这一念你都不知道世自在王，你都不用觉心来印，觉心来应对，那就叫世自在王，所以那个是当下你就知道那叫空性圆明。 这个空性圆明叫法解脱，才叫法解脱。所以叫空性圆明，成法解脱。连法中一切造作叫做寂灭现前。生灭既灭，既灭连法字都不必要，那就是觉体而已。觉心现觉，你认为还有法吗？觉心现觉，虽然现出之时，仿佛就有种种法相庄严，但是一切法相根本是觉。你明白那个道理时，你将来根本住在如是大寂静之中看尽一切法性变化，那叫法解脱。 解脱法已，俱空不生，是名菩萨从三摩地，得无生忍。这叫渐次啊！这才能够真正心中的三摩地，叫最初证得无生忍，你才能够明白什么叫做不动。所以虚云老和尚为什么叫八地菩萨。你要最初要想讲的那么明白，那这样子讲出最初时是不是就有渐次？就有渐次啊。你连这个性上都有如是渐次，在用上面也是如是渐次，用上我就告诉你那个渐次就是什么？你就是明白这个根、尘，因为你觉心都是一个劫波罗巾，一个大觉心中所现的一切六和合，成就六和合。 那你要在哪里找那个巾？因为当下解体就是巾体。你明白这个解体就是巾体，你就是解结处。所以那不同就是什么？真正的不同于真的好像世间你拿个毛巾解个结，你要动手，但是意思就是告诉你要明白解体就是巾体。要解结处你要去认，你要认这个结，认这个结就好像你要当前，你要真正对着这个结去解，认这个结。 所以在《楞严经》之中，世尊才示现，如是把巾拿到右边，问阿难：如是解否？再把他拿到左边，问阿难：如是解否？你不是叫他拿来拿去看来看去，这就叫做解嘛，你当下要对结心嘛！结心，要在哪里对结心？结心这样你认为全然这个结心之中，这个当上的结体就是根本的一巾之体，那叫结心。你才能够打开结心。你认不认他？这就是我之前在这一堂课一上课就告诉你，你认不认识现前的感觉是觉心？就是这样的而已，解结啊。 那就只用认现成的感觉是觉心，你用的方法就不同外道不同一般世间人。你要敢去用感觉之中当前去认他是觉心时，这个感觉会变化的，感觉就变化烦恼，那你当前知道烦恼也是觉。你突然觉得很亲近，亲近也是觉。你突然觉得超越，超越还是觉。 所以念念不住，这才是符合《金刚般若经》中讲的，也符合《大佛顶首楞严王经》中的经义，你念念会不住。你为什么不住？不是刻意不住，是因为明白觉故不住。明白觉得不住，他却能够深入一切万法。你过去用众生语言讲的不住，你永远就要回避。你要回避，你就永远不懂得什么叫万法的智慧，你怎么可能深入呢？ 只要用众生语言讲的不住，就是回避。回避，就永远背离背觉一切觉，你自己背离了自己的智慧。但是你要在觉心中的不住呢？觉心中的不住，所以他才能够深入一切了，那是旁观者清。那是全然不同的作用。 「文字初稿节自《重讲大佛顶首楞严经》0026 - 上自下然法师宣讲」 阿弥陀佛！
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发表于 2020-9-24 08:49:12