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[大德开示] 「上自下然和尚」陀那微细识,习气成暴流

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发表于 2020-9-29 08:06:56 | 显示全部楼层 |阅读模式
~ 上自下然和尚宣讲 ~

陀那者,又叫阿陀那,七识,但是讲到这个陀那七识,他是从八识中、阿赖耶识中现的。阿赖耶现的,阿赖耶识有两种相,我们讲八识,大觉心体,事实上识心就是根本的一如,叫做唯识。就是唯识,唯者一也,唯者全也。所以他刻意不必讲一,就讲个唯,但这个唯中你要明白他就是一如。但是这个一如之中,觉心所现的种种识性上的作用,他虽然是一如,但是作用之中,他一定能够起成种种差别万德,一切庄严。
假如没有这种差别的种种性用呈现,你也不必说一,你也不必说唯。就是因为有这种差别的性用,似乎差别的性用呈现,所以你在差别之中,你知道他根本就是一体是觉,所以你统这些差别才方便说唯,才可以方便立一。不然你立一干什么?你立一的目的跟立唯的目的就表示,你在一切他能够随缘显出的差别性用之中,你心中就是一如坦荡,心中的担当,那叫一。
既然是心中一如的坦荡,根本一如的担当,那何妨令其现出种种性用之中的种种不同?因为必定是觉故,那觉绝对不是一相一法的。必定是觉,从觉中,虽然是一,虽然是一如,所以他在觉心上面,他似乎就起成种种不同的种种从觉入觉的性用,不断的重重重重无尽无尽的种种安布与庄严。
所以先讲到识心,八识,那就是阿赖耶,那根本的阿赖耶。所以阿赖耶上面有两种相:一个是清净,依他,清净依他;一个是染污性依他。什么叫清净依他?觉心在现前时,本来就是心中根本的大化。大化现前处,已经立了个他了,但是那个是什么?那是化他,那完全就是化他。什么叫化他?他必定能随缘化现,叫化他。他能化他,表示他是做主的,所以站在这个化他的体上,这个大化上面,就类似我们常常讲的第九识庵摩罗识,那叫净识。这个净识之中他就是什么?就是必定能够化他的根本觉心的作用,性用现前处。因为觉心若是不到成就种种觉,那叫觉吗?觉心现前处一定能够承受种种觉,所以觉心现前处在最初成就种种觉时,那一定是化他的入一切感觉,入一切缘起,化他的根本心中的净持,那是根本的净照。净,清净的净。照,照相的照。
光讲这个话他就能体会到什么叫大佛顶?因为在每一个感受之中一定有个顶首,有个最初能够入一切法中的根本超越一切的那个性大,那是觉心的性大。那个性大,就是大觉心中必定成就一切觉的性大,所以叫大佛。所以这个大佛出现时,就是一切万法之中的根本的顶首,一切感受的根本顶首。就在你当下这一念,你都要觅得了他,你要知道每个念头都有他存在,这叫大佛顶。
所以能够化他时,马上就在这个庵摩罗识当前,你就似乎就能够分辨,是因为他能化他故,所以马上就有一个什么?根本清净净持之中,因为化他,所以举体就呈现他。因为化他举体呈现他,所以到了阿赖耶识里面,他是净,清净性来作依他相,因为整体是他。本来是化他,因为化他,马上感觉到就整体随他。这就是觉心的作用,觉心的变化就是如此。但正在随他当下还是什么?还是你的清净,他也没有离开过你的清净,所以阿赖耶识有两分:一分是清净性依他。
那就在清净性依他时,马上就在这个依他处,整体就变成他了吧?整体就变成他就是什么?随种种缘起,随种种现前的种种作用,举体成就,举体会变化成他,那个叫染污性。染,但是这个染字,虽然讲到染,但这个染字是什么?这个染字是你心中必定能随缘遍布的作用。所以那叫做如同工画师,分布诸彩色。你也有染,你也能染,但是最终你能染的那个染字,不是你堕在染中难以自拔的那个染字,那是你能染的心中的担当,那是染字。所以一个净,一个染,他能够染。
既然完全都是能染随缘的依他。所以就在现前,这个智识马上就变成了,你会感受这个意识马上就会变成了一种执持。既然是依他,马上「啪!」就到了最末,就到了每一个缘起的最末。他在最末当前,他就是执持这个最末,抓着这个最末,念念之间在种种差别缘起上,他就能够为你捉持。为你捉持,马上倒塌,那个就叫七识,阿陀那识。陀那,也叫末那,末那就「啪!」就到了最后面,就到感受上。
所以末那一到现前,就是前面的六根。你要根在现前处,意识虽然只是眼耳鼻舌身意,六根现前处就是感受最末梢,现在随缘的最末梢,已经到末了,所以叫末那。中间从根本随染的那个依他性中「啪!」马上就会变成执持识。但是你在这个中间,执持当前,在执持的最后面,虽然是六识中的造作,可你永远不要忘记,能够成就这个六识的永远是什么?是那一个心里面必定能够依他,马上执持心中的,根本如是的性中的势力,性中的作用,「啪!」马上就现前了,那叫陀那,所以那叫陀那微细识。
为什么叫陀那微细识?因为你看不到他的,他迅疾、迅速,太迅速了,「啪!」你现前看到的时候就是六识了,你能分辨出来都六识了,可你抓着那种六识的感受,那种执持,你永远不要忘记能执持的都是什么?都是你的阿赖耶。你阿赖耶不能说他是执持,但阿赖耶现前处就会变成执持,所以七识没有离开过八识现的。他不会离开你八识现的,执持现前处才会有六识。所以六识你也不会离开过七识才有,才能够立种种名的。所以将来你会发现既然是一体,所以在这个一体上面才能够叫微细识,为什么?他就是这么迅疾,他「啪!」就到现前了,叫陀那微细识。
刚刚不是跟你讲入流成正觉吗?既然入流成正觉,你入的是什么流?就能够入如是识心之流。你识心之流现前你看到的是什么?现在你看到的完全是什么?你根本不堕在最末梢的六根之中,那种最初的种种幻觉执受,那八识也不是说有个体相让你证得的,而是你在一切感受最末梢最初的执受里面,你已经知道那个意识的执持相,意识之中那变化迅疾的执持相。当你能够明白那个意识之中迅疾的变化的执持相,你已经不是六根六识眼前的着重。你已经不是六识的着重,你已经慢慢已经回到阿赖耶体上了。你回到阿赖耶体上的时候,你不但能担当他现前必定能从染随缘依他的性用,而且就在从染,他一定能染,依他的性用当前,你这句话当下,你已经体会多分他根本心中清净的随他而已。因为你说他能染,能染当前那个音声,那一个文句上面,你已经认得他根本非种种染的性用,因为他非种种染你才能说他能染。你只要先明白他的能染,你就知道他非染。
所以当那个时候,你心中的智慧,就在于净于染当前,心里面念念之间,就像刚刚讲的,根本就是一如,就是平等,那叫正觉,那叫一止。那个一止之中,他不会什么?不会不明白,现前缘起的一切世间相状之中的识相之中,意识的识,识相中的呈现。就在识相的呈现中,他常住清净,那叫如来藏。所以到那个如来藏处他还能够知道,就是化他的根本心中明明白白的主宰,那是心中入世的主宰,所以叫庵摩罗识。
你最初体会到这个庵摩罗识时,你也能够感受到那个庵摩罗识必定化他的那个当下那个势力,那叫入世间的最初相,那就是什么?那就是摩酰首罗,那就是大摩酰首罗。你看对了,摩酰首罗十地菩萨;你看错了,摩酰首罗大魔王。你看对了,那就是你根本心中的根本智慧,十地;你看错了,就是魔王。
所以入正流,那正流在哪里流?正流,一定是你先会体会到陀那微细识,因为你当前的正入之中,你绝对不舍末,但你也不会堕在末中的心中的执持。但过去的执持是业感,现在的执持是担当,就在这个担当,你才能够念念达于本,念念去清楚本,他也不离本,他念念明白本,那明白本中方便说八识。为什么说方便说八识?因为八识根本不必跟你立体立相,你清楚时,因为八识现前,马上现前迅疾就是七识执持末那现前处。
这个你把心性意识要讲得出来,那就是明白这个流性,八识的流性。所以行者归家之时,第一个体会的就是陀那,你能明白那个陀那。为什么你能明白?眼前的意识在不在?都在,但你还是过去的那种流转?不是。那不是之中,你反而更清楚如何呈现现前的六识,那叫执持。过去这种执持是迅疾,是流浪;现在这种执持,他念念之间是什么?念念这个末那,已经叫大僊人道,已经入僊人道,你已经在念念已然知道超越,已经明白超越,念念已经在归家体上,所以那个叫陀那微细识。
所以你明白那个陀那微细识,刚刚不讲入流嘛,所以你当然能够体会到那个陀那的习气,那种迅疾,那种势力,叫习气如暴流。你当然明白,眼前就「啪!」的到后面,你怎么不明白?所以这一句话讲的「陀那微细识,习气如暴流」不是在恐吓行者:「唉呀!这个习气太深了,你难得证。」而是问你:「你看到了没有?」他就明明白白在你眼前,就是如是大的习气。而且那个习气是什么习气?那个习气就是陀那的他能够执持的习气。
这个习气,习这个字,既然是习,习,他能成一切习,因为我们的八识之中就有如是能习的习气。这个能习的习气,他不是一切习,你不能拿任何种种的习气来量他,他是能习。因为他能习故,所以好来他就习成好,坏来他就习成坏,「啪!」就到后面了。意识来就变成意,眼耳鼻舌现前就变成眼耳鼻舌身的习气。前五识现前,就变成前五识的习气。但能够成就如是眼耳鼻舌身种种差别习气的那个习气,那是根本七识的习气,那是你大觉心体必定能够入世的习气,习气智。
当你明白这个习气时,你就不会堕到最末梢的习气上面,再能够好像永远只是只能兴叹而已,不知道如何断了如是习气。因为你在心底当前你还不肯入流,你根本就在心体上面,你还不肯参究入流,你根本不知道觉心之中的安布。就算你可可怜怜的说:「你念阿弥陀佛,将来到西方,只要到西方就好了,到西方一切都成就。」你不觉得这一句话你是在哪个流性上的?这在可怜的流性上,你知道吗?因为你都是用的众生的解释。
佛门中的解释不是如是,佛门中的任何话是跟发菩提心的行者说的。发菩提心的行者说的,可能语言都可以一样。你既然是发了菩提心,告诉你,你只要见到阿弥陀佛,那一切业力自消,功德自现,但是你是发菩提心的,请问这句话在你心中如何解释?你是真正证得如是大觉心体叫见阿弥陀。见眼前的圣人,也没有离开过自己的心体,叫见阿弥陀佛。只要见到如是觉心,那一切业障自销,没错!所以行者念念之间只能,为什么?只会在觉心上面直下担当,在无量光无量寿中担当,想发菩提心的,就是这样子一路念念回家的,归家的。
但你也不要忘记,因为他念念懂得就是在觉心上、在无量光无量寿体上担当,这个中间的心中的意识,从凡入圣,也有心中智慧的长养嘛,他也知道念念之间,就从这一念根本心中,这一念永远不会有,心里面有任何的差别跟心中的任何疑惑,这叫一心。但是智慧呢?会长养的嘛,所以他当然可以告诉你「你不应该如是念,不应该抓著名相那么委屈,只是委屈到了阿弥陀佛那里什么都有了」,你光这一念,就不是发菩提心的人,你不是发菩提心的人,你用同样的语言,那只能形成障碍。
(待續)



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 楼主| 发表于 2020-9-29 08:07:15 | 显示全部楼层
(續)
所以行者最初入道之时,都要先告诉他如何鞭策?行者,到了道场,投身到了道场之中来,尤其是入到僧数你还要念念,那个僧的数目,数学的数,僧数之中,你真要这样念念提携他,这才是长养他发大菩提心。

所以你不要以为念一句阿弥陀佛,委委屈屈的,你要是看不到心中如是的正流,那表示你念念无量寿无量光,你也不知道无量光在哪里,你也不知道无量寿在哪里,你永远以为是他方世界。你光「你那个永远以为是他方世界」的那种心中的迷茫,那不就是你现在你还在随顺现在心中潜在意识委屈的流淌吗?你拿根本不是发菩提心的正因,想要将来证得一个真正照见无量光无量寿的证果,绝无是处,你也绝对见不到。

所以用这种心念二三十年,除非他发大忏悔,除非宿世有善根,除非他有什么?大善根。有在他潜在意识执持,所以突然有一天他起大忏悔,马上当前转念,过去所念的佛号,功不唐捐,一样做他的资粮。但他假如没有那一念,不过都是什么?委屈了自己这一生中,那不过把念佛拿来念了,念到最后就跟民间信仰一样,不过长养心中的委屈而已。

但这种习气,你也要体会,你为什么会有这种念头的习气?这种习气不都是什么?你能习气的习气所现的吗?但能习气的习气都不是这一念的习气,那你干嘛要抓着这一念的习气呢?所以当你能够明白能够习气的习气当前处,那种执持相,你虽然还没有证得根本如来藏中的清净,你已经有担当无量的这种心中的勇气。你担当无量的勇气,你将来才能够证得、才能够见得无量光,那才是真见佛处。所以那种见佛你当然相信,见佛,只要见佛,一切都断。所以大乘行者就告诉你,念念就在觉心上,你明白觉心时烦恼就断。

但这种话是跟谁说?跟行者说的,这种也不是像一般的世间人所能体会的:「噢!你只要见佛,真正证到觉心就断,其他的就不要了,谁跟你讲说中间会有这种文字的?发心是告诉你,念念就依止觉心,绝无二念。但是就是因为依止觉心故,念念明白是觉故,所以在烦恼现前处,他才会慢慢体会到「他觉得烦恼的是谁?」他根本不必断烦恼,他只要知道是觉,烦恼就断了。他干嘛在烦恼上说断?他根本也不必说去不去,往生不往生,明白是觉才叫大往生。他根本不是在念头上面的事,根本不是一些众生委屈心念上面造作的事。

那这种思惟是要靠不断的,心中的不断提醒自己深入的思惟,微细思惟,这样不断的淘汰,不断的汰换。要是没有那种思惟上面不断的汰换,你永远你会发现你起心动念就堕凡胎。你觉心你就是造这样凡,你将来就永远脱不离凡。觉心本来非凡,但是觉心他可以现凡。你只要念念是凡,他就为你呈现是凡。他帮你呈现是凡的时候,觉心也是如是平等平等,如是如是,也没有亏负于你。

你将来明白,那能现凡的,根本就是什么?超越一切凡处。你明白一切凡处超越一切凡处,虽然还照凡,但是照凡当前,觉心一样为你呈现。照凡当下你都知道,你那个念念之间的超越,为什么?因为觉心也是如是如是,平等平等为你呈现。那中间差别在哪里?中间差别就是未到地之前、未到家之前行者的发心。你是什么发心,觉心为你怎么呈现。

虽然讲到未到家之前行者的发心,不过也如同梦幻,但是你不知道这个梦幻也是什么?也是你的历劫资粮。为什么叫未到家这个梦幻叫历劫资粮?所以过去我们讲到《华严经》,尤其是我们讲我们是贤首宗人,讲历劫两个字,你要比别人更深一分心去体会历劫两个字。未到家之中过去的那些行者,念念之间不断精进的这个过程,将来会作成我们历劫资粮。

虽然刚刚讲的未到家时,那也是如梦如幻。如梦如幻处,将来你证得那念觉心时,他一样能显出梦幻,显出梦幻来时就是历劫处。所以那个劫字叫去力,你一样可以现出梦幻,现出梦幻时叫历劫,历劫你都不迷惑。所以过去的历劫是你忘记觉心的那个历劫,那叫倍受艰辛。将来你证得觉心时,他一样可以历劫,他为什么叫历劫?他能够现出种种差别叫历劫,所以那叫历劫菩萨发心。你真正证得这念觉体,你一样历劫。你念念之间觉体都在哪里呈现?你的大觉心体都在历劫二字上呈现。

为什么大觉心体都在历劫二字上呈现?觉心现前就是随缘处,那不是历劫处吗?就是现出种种差别,种种力量伸展处,那叫历劫处。用历劫二字,换一个名字,你都懂得历劫是什么意思。历劫二字换成华严,你就知道什么意思。那就是你的开发安布处,那不是历劫,就是你大觉心体的开发处。那历劫再换成三个字,你更懂得意思什么意思,历劫要换哪三个字?叫首楞严,那不都是你的历劫发心吗?所以当你明白这个历劫发心时,你就明白什么?你就是入正流时,你这真的叫入流。

所以任其种种名相不断在你眼前变化,一切的作用,在你眼前似乎就有种种不同的种种演示,你都心中不迷。演成历劫,你一样是华严心中对待。演出华严,你天天历劫,所以才有华藏世界海,你念念历劫,你念念没有离开法界。上次讲到华严告诉你,那个界字叫界此法。将来你在觉心那一念清明当下,那一念中能界一切界,那不就叫入法界。

什么叫界一切界?大觉心体现前时,随缘当前就能够清清楚楚明白现在随缘的界分,任其界分,你为什么能够界着那么清楚?黑有黑的界,白有白的界,你为什么那个界的那么清楚?因为有那么清楚的界,才有任何、才有现在的随缘种种的法相法义,才能够彰显。因为他能彰显,所以才要告诉你,觉心的大觉体中性德从来不失,所以性德不失,他一定要现出,在一切差别之中,念念随其彰显。所以念念随其彰显时,就是每一个每一个界分清楚。那每一个每一个界分清楚的界,就是你大觉心体根本能够入一切法界,法界了义。那个界字,他能界一切界,但你不能拿一切界来量他这个界,那叫法界。他能界出一切界,就是法界的界,但你不能拿任何一切界来量这个界,是入法界。

这不是你的觉体吗?就是你的大觉心体。你那觉体不是天天都是在如是界,你天天就在如是用,你的觉体是哪一个界?那你的觉体在随缘现出种种差别的界时,你不是整体都做那个界,整体呈现吗?鲜明呈现吗?你何妨让他整体做种种差别呢?

你为什么心中能够如是担当明白,心里面当下这何妨两个字,这个好似的自在?是因为你已经慢慢懂得入流,你慢慢懂得入流是在哪里懂的,就是陀那微细识,习气成暴流。你当然知道,就是「啪!」就是界,这个根本不可以拿你的任何界来量他的这个界分,处处马上「啪!」现前就是种种差别的界分,那心中的那个力量,多迅疾,「啪!」就暴流。那这种暴流,你再讲到暴流两个字,这暴字上还有那个暴力吗?你还感觉到那个暴力吗?你能够知道那个力现相叫做暴,但你绝对不会被那个相被他暴力了,那叫暴流,习气如暴流。

不然佛讲这个偈子干嘛?只是告诉你:「唉呀!『陀那微细识,习气如暴流。』你们真的太快了,你们完蛋了。」恐吓你?所以这个叫做入流。前面就要入流,后面就告诉你如暴流,那要是那样子解释的话,那根本经文,你不是在心性上体会的。



「文字初稿节自《重讲大佛顶首楞严经》0027 - 上自下然法师宣讲」

阿弥陀佛!
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